Comparto uno de mis Poemas mistérico transformado en tema musical. "Mystical Creature" - I’m sharing one of my mystical poems, transformed into a musical piece: "Mystical Creature."

 I’m sharing one of my mystical poems, transformed into a musical piece: "Mystical Creature."

SOLEDAD DE CONCIENCIA - In Sacred Solitude: Awakening to the Self and the Whole

Hay que fomentar, apañar y dar ímpetu de Gracia, a aquellas “soledades discursivas”, o “soledades místicas” que pueden florecer y están creciendo o por “crecer” en los escondrijos de este mundo, sub-mundo. Tomando una postura o mejor dicho un Karácter (ver etimología) que los “´protege” de la enajenación de los Dogmas de todo tipo: religiosos, científico, tecno-social, lógico, que todo lo mide, explica, teoriza, en-cuadra y dan respuestas objetivas a todo, al Todo; “enroscándose” en disquisiciones lógicas para auto fundamentare en un círculo samsárico auto-engañante y enajenador.

Esta/os…Solitaria/os, no solo pueden encontrarse en un monasterio en lo alto de una montaña, en un bosque alejado, en la jungla, recluidos en una caverna, en el desierto o en un páramo solitario como habitualmente nuestras mentes dicotómicas y estereotipadas lo describen; -no no; pueden vivir, sobre-vivir y con-vivir, en el medio de una gran urbe, en una barrio marginal, en un ciudad de mediana población o en un pueblo como un ciudadano más: porque el principio de Soledad de la que estamos hablando, es más bien mental, de conciencia; que “geográfico”; diferenciemos pues, aislamiento de Soledad. Estas/os “solitaria/os citadina/os”, podríamos decir, en muchos casos, son más “resistente”, y se hacen más fuerte dentro de estos “ámbitos”; ya que convive diariamente con el “bombardeo” informativo, del conocimiento, de las “primicias”, del dogmatismo, de la ideología y la publicitario; de todos los tipos.

Seamos coherente, por favor!!!!. No basta con la información y el conocimiento tan en boga, necesitamos Sabiduría, que proviene más de dentro que de Fuera; para así En-TENDER-nos a nosotros mismos, a la naturaleza (de la que también somos parte) y al universo interconectado del cual también pertenecemos. Hay que aprender a (con muchas comillas) “”””ESCUCHAR”””” a eso mismo; a nosotros, a la naturaleza, al Todo, pero no en tanto que COSAS, sino en tanto relaciones, conexiones, vínculos..En pos de una revolución, una subversión, para un cambio REAL, porque hablamos de nuestra experiencia en/con la Total Realidad (no solo de una parte, de un sesgo), esta postura o posición nos llevará a una Toma de conciencia nueva, abiertos al SER en total plenitud para con los Otros, para con el Mundo….se atisba una ética? Se preguntarán…-creo que sí, les responderé.

Porque, todo el mundo entra en contacto con La Realidad desde la experiencia, es bien sabido. Desde los sentidos carnales, además también, desde la inteligencia o inteligibilidad que nos da el conocimiento o las creencias; y por último y no menos importante desde las intuiciones llameémosla: místicas. Para “estar” en la realidad debemos estar en pre-pos-disposición de/con las tres, no solo de una de ellas….todas se complementan para, ver, escuchar o mejor dicho acercarse a lo que podemos realmente nombrar como Realidad dentro de una experiencia que asi, podemos llamar plena….por ello mi actitud hacía con la mística. Por ello mi insistencia a que las intuiciones místicas son universales, cualquiera de nosotros puede percibirlas; cotidianamente, siempre, están allí, o en mejor dicho en mi, el tema es que nuestros Ser por adaptabilidad, costumbre, hábito para poder subsistir, se ve obligado a “dejar algo en el camino”….para muchos; lo menos UTIL, y esto es la mística, el misterio insondable…..que al Tender al Origen vemos que no solo es lo más “útil”, eso es lo de menos, sino Es lo que nos guía…de “ilumina” el verdadero camino.

Esta/os “Solitaria/os” aunque se los tache de que tienen una actitud solipsísta, egoísta, ensimismada; es todo lo contrario. Están más integrados a la comunidad, a los Otros; que los que están dentro o más bien dicho, inmersos en una actitud-comportamiento gregaria, de rebaño, fieles a lo que se hace, se dice, les dicen….se mueven en “manada”…en su mayoría por temor a no pertenecer, a perder. El Solitario, en momentos sabe apartarse ( en un sentido de conciencia no geográfico ni histórico) y ve y oye “desde fuera”, desde “lo alto”; no inmerso o “tapado” por las imágenes, el ruido, las habladurías….y repito; aún viviendo en una gran, mediana o pequeña comunidad-ciudad. Y esta no es una actitud de superioridad, desdén o elitista; es una pre-dispoción más bien amorosa. Y el amor nos une, nos liga a las cosas, a la naturaleza… a los Otros.

We must nurture, protect, and breathe Grace into those “discursive solitudes” or “mystical solitudes” that may already be blossoming—or are yet to blossom—in the hidden corners of this world, this sub-world. This requires taking a stance—or rather, a Karákter (see its etymology)—one that shields these solitudes from the alienation imposed by dogmas of every kind: religious, scientific, techno-social, logical—those systems that measure, explain, theorize, frame, and offer “objective” answers to everything, to the Whole; entangled in endless logical disquisitions, self-justifying within a samsaric circle of deception and estrangement.

These Solitaries are not found only in mountaintop monasteries, secluded forests, deep jungles, caves, deserts, or remote wastelands—as our dichotomous and stereotyped minds so often imagine. No, not at all. They may live, survive, and co-live in the midst of a vast metropolis, in a neglected neighborhood, in a mid-sized city, or in a small town as just another citizen. For the Solitude we speak of here is not primarily geographical—it is mental, a state of consciousness. Let us distinguish, then, isolation from Solitude.

These “urban solitaries,” one might say, are often even more resilient. They grow stronger within these environments precisely because they dwell daily amid the bombardment of information, breaking news, dogmatism, ideologies, and advertisements of all kinds.

Let us be coherent, please! Information and knowledge—so fashionable today—are not enough. We need Wisdom, which arises more from within than without. Only through it can we begin to truly understand ourselves, nature (of which we are a part), and the interconnected universe to which we also belong. We must learn to—quoting generously—“LISTEN” to that: to ourselves, to nature, to the Whole. But not as things—rather, as relationships, connections, bonds.

We need a revolution. A subversion. A REAL change. Because we are speaking of our experience with Total Reality—not just a fragment or bias of it. This stance will guide us to a new awakening, an openness to BEING in its fullness—toward Others, toward the World. And yes, you may ask: does this imply an ethic? I believe it does.

For it is well known: all people come into contact with Reality through experience. Through the senses of the body; through intelligence and the intelligibility that knowledge or belief can offer; and finally—no less importantly—through what we may call mystical intuitions. To truly be in reality, we must be predisposed to all three—not only one. They complement each other so that we may see, hear, or rather approach what we may truly call Reality—within an experience we might then name as whole.

This is the root of my disposition toward mysticism. This is why I insist that mystical intuitions are universal—any of us can perceive them. They are there, always present… or rather, within us. The issue is that, in order to survive, our being—through habit, adaptation, repetition—is often forced to “leave something behind.” For many, that something is what seems least useful: the mystical, the unfathomable mystery. Yet as we tend toward the Origin, we realize that it is not only the most useful—which would be a shallow reason—but more importantly, it is what guides us, what illuminates the true path.

These Solitaries, even when labeled solipsistic, selfish, or self-absorbed, are quite the opposite. They are often more integrated with the community, with Others, than those immersed in gregarious behavior—in herd mentality—those who follow what is done, what is said, what they are told. They move in packs—driven mostly by fear: fear of not belonging, of loss.

The Solitary, at certain moments, knows how to step aside—not geographically or historically, but consciously. From that place, they can see and hear from outside, from above—not immersed or veiled by images, noise, chatter. And I repeat: this can happen even while living in a large, medium, or small community or city.

This is not an attitude of superiority, disdain, or elitism. It is, rather, a lovingly inclined disposition. And love unites us—it binds us to things, to nature… to Others.

JUNG Y EL “MUNDO” MÍSTICO. ¿LA “VERDADERA” PATRIA? - "Jung and the Mystical Realm: Is This the 'True' Homeland?"

Carl Gustav Jung (1875-1961) es una figura que trasciende su propio campo de estudio, abarcando no solo la psicología, sino también la filosofía, la antropología, la religión, el esoterismo y la mística. La profundidad de su obra y pensamiento no solo se refleja en sus escritos, sino también en las experiencias y relatos íntimos de sus hijos y nietos, quienes convivieron estrechamente con él. Las vivencias que compartieron en su vida diaria, en las estadías veraniegas o de fin de semana en la Torre de Bollingen —su refugio personal— revelan un aspecto esencial de Jung. Este lugar, construido por él mismo con sus propias manos a orillas de un lago en Suiza, no era solo un retiro físico, sino también espiritual. Rodeado de naturaleza salvaje y maravillosa, Bollingen sigue en pie hoy en día, como testimonio de su legado. Sus paredes y alrededores están adornados con esculturas que él mismo talló, llenas de simbología, producto de sus sueños y meditaciones, manifestaciones de lo que podríamos llamar una forma de ARTeúrgia. En su autobiografía Recuerdos, sueños, pensamientos, encontramos fragmentos que revelan un profundo cuestionamiento sobre el saber y su propósito. Es paradójico que un hombre de ciencia como Jung, para quien el conocimiento ocupaba un lugar central, nos invite a reflexionar sobre la naturaleza de ese saber. ¿Estamos hablando únicamente de un conocimiento racional, o existe una forma de saber complementaria y superior? Jung distingue entre; en terminología Nietzscheana, una “pequeña razón”, guiada por el ego, y una “Gran razón”, trascendental y metafísica. Esta distinción entre tipos de conocimiento nos remite a una de las preguntas centrales que animaron su vida y obra: ¿Es el conocimiento racional suficiente para comprender la totalidad de la existencia humana, o necesitamos algo más, una intuición que nos conecte con lo profundo, lo místico, lo trascendente? Jung, a lo largo de su carrera, exploró no solo los aspectos racionales de la psique humana, sino también los misterios que subyacen en los sueños, los símbolos y el inconsciente colectivo.Su capacidad para integrar ambos mundos —el racional y el intuitivo— lo convierte en un verdadero pionero en el intento de reconciliar la ciencia y la espiritualidad. Hace tiempo sentí el impulso de escribir sobre Carl Gustav Jung, o al menos intentar plasmar en palabras aquello que percibía en su pensamiento más profundo. No me refiero aquí a su vasta obra, que ha sido tan ampliamente discutida —los arquetipos, el inconsciente colectivo, los mandalas, los símbolos repetitivos, etc, etc—, elementos que, si bien están en sintonía con nuestras experiencias y prácticas, prefiero dejar a quienes posean un mayor conocimiento en psicología. Mi intención es otra: quiero hablar desde la intuición, desde ese algo que Jung me “decía” más allá de sus teorías, algo que no encontraba en sus conceptos más conocidos. Y fue hace pocos días que, en medio de mis lecturas, me topé con ese "algo más". Mientras hojeaba su último libro publicado en vida, su autobiografía Recuerdos, sueños y pensamientos, escrita en 1961, el mismo año de su muerte, me encontré con un pasaje que resonó profundamente en mí. En este fragmento, Jung reflexiona sobre su encuentro con el pueblo indígena de Nuevo México, y compara su espiritualidad con la occidental. Sus palabras, aunque sencillas, me resultaron reveladoras, un destello de esa sabiduría que se filtra a través de la experiencia personal. Cito: “Comparemos con ello nuestra auto-motivación, nuestro sentido de vida que nos formula la razón, y con ello no podemos menos que sentirnos impresionados por nuestra miseria. Por mera envidia tenemos que reírnos de la ingenuidad de los indios y mostrarnos orgullosos de nuestra inteligencia para no descubrir cuán empobrecidos y rebajados estamos. El saber no nos enriquece, sino que nos aleja cada vez más del mundo místico, en el cual tuvimos una vez nuestra verdadera patria.” Estas palabras me llegaron como una revelación, no solo por lo que dice sobre los pueblos indígenas, sino por lo que revela acerca del propio Jung. Al final de su vida, tras tanto estudio y reflexión, parece hacer un balance que va más allá del conocimiento acumulado. Siente que, paradójicamente, el saber —esa herramienta que construyó su carrera— no lo ha acercado al Ser, sino que lo ha alejado de una conexión más profunda, esa "patria mística" que una vez fue nuestra. Aquí Jung reconoce la trampa de la razón: nos da un sentido de auto-motivación, pero, al mismo tiempo, nos desvía de lo esencial, de lo místico, de aquello que es verdaderamente trascendente. No se trata solo de acumular conocimientos, sino de vivir una plenitud que trascienda la razón y el intelecto. Quizás en ese sentido, Jung vislumbraba algo más allá de las estructuras de la ciencia, algo que solo la mística, la espiritualidad, podían ofrecerle al final del camino. Aunque pueda parecer desconectado del tema principal, quiero traer a la conversación algunos párrafos de Aristóteles, en especial de la Ética Nicomaquea y la Ética Eudemia, donde explora una idea profunda del sabio griego Solón, uno de los Siete Sabios de la antigua Grecia. Solón introduce el concepto de Eudaimonía, que, generalmente, se traduce como "felicidad", pero creo que esta traducción es insuficiente, e incluso engañosa. El verdadero significado que los antiguos griegos, y en particular Solón, intentaban comunicar es más cercano a la idea de una plenitud vital y espiritual, un estado de estar en armonía consigo mismo, con los dioses y con los demás. Porque simplemente veamos su etimología cuando nació allá en Grecia hace milenios: EU: Bueno – DAIMON: Espíritu…más aún se traduciría como “poder divino”. Hoy, cuando hablamos de felicidad, muchas veces la asociamos con cosas materiales, con una satisfacción temporal. Pero Solón y Aristóteles hablaban de algo más profundo: una Eudaimonía que implica no solo bienestar vital, sino, sobre todo, espiritual. Por ello, invito al lector a que cuando lea las palabras "felicidad" o "feliz" en los textos clásicos, las reemplace mentalmente por "plenitud espiritual". Creo que este es el sentido que realmente querían comunicar tanto Aristóteles como el viejo y sabio Solón. Cito algunos fragmentos relevantes: “Pero entonces, ¿no podremos declarar feliz a ningún hombre mientras viva, sino que será preciso, como dice Solón, mirar el fin? ¿Y no resultará que este hombre es feliz precisamente cuando ya está muerto? ¿No estará todo ello completamente fuera de lugar, sobre todo para quienes afirmamos que la felicidad consiste en una actividad? Pero, aunque no digamos que un muerto sea feliz –ni tampoco Solón quiso decir esto–, solo entonces podemos declarar feliz a un hombre con seguridad, cuando está exento de los males y reveses de la fortuna.” (Ética Nicomaquea, I, 10, 1100a10-19) “Para la felicidad es menester, como antes dijimos, una virtud perfecta y una vida completa. Muchas vicisitudes tienen lugar en la vida y accidentes de todo tipo; y puede suceder que el hombre más próspero caiga en su vejez en grandes infortunios, como se cuenta de Príamo en los cantares heroicos. A quien experimenta tales azares y miserablemente perece, nadie lo tendrá por dichoso.” (Ética Nicomáquea, I, 9, 1100a4-9) “Ni pensamos que pueda uno ser feliz por un día, ni tampoco que pueda serlo un niño, ni siquiera alguien durante cierta etapa de su vida. Por lo cual, Solón está en lo justo al decir que no hay que tener por feliz a quien está vivo, sino solo cuando ha llegado a su fin, porque nada incompleto es feliz, por no ser un todo.” (Ética Eudémia, 1219b4-8) A través de estas palabras, intermediadas por Aristóteles, especialmente la última frase de Solón, surge lo que considero uno de los primeros imperativos espirituales y éticos de la filosofía occidental. Aunque Sócrates es considerado el padre de la filosofía moral, Solón podría verse como su abuelo filosófico y político (recuerden sus aportaciones fundamentales para la creación luego de la democracia que hoy conocemos). Aquí, el sabio sugiere que no es en mitad de la vida, ni en un momento elegido por nosotros, cuando podemos declarar nuestra Eudaimonía, sino solo al final de la vida, al hacer un balance honesto y completo de nuestras acciones, actitudes y valores. Es en ese último respiro, al final de nuestra travesía, cuando podemos verdaderamente saber quiénes fuimos, sin autoengaños. Todo cuenta en ese balance, cada acto, cada elección. No podemos dejar nada fuera. Nuestra conciencia no olvida ni borra lo que hemos hecho u obviado. Como el Daimon que acompañaba a Sócrates en todo momento, así nuestra conciencia está siempre con nosotros, como una sombra que no podemos evadir. Esto nos lleva a reflexionar sobre los ejemplos que vemos a diario: figuras públicas que parecen haber alcanzado la plenitud, galardonadas con premios, renombre, y estatuas en su honor. Pero, en ocasiones, la luz, o más bien la prensa revela, sombras ocultas: corrupción, abusos, crímenes... y entonces, la imagen se desploma. Este es el “Crepúsculo de los ídolos” que Nietzsche tan agudamente describió. Sin embargo, siempre queda la posibilidad de rectificación, porque, como dijo el propio Nietzsche, somos "humanos, demasiado humanos". Así, el verdadero sentido de la Eudaimonía va mucho más allá de un simple estado emocional transitorio. Es el resultado de una vida vivida con virtud y sabiduría, un estado que solo se puede declarar cuando todo está dicho y hecho.

Lo que planteo acerca de Carl Gustav Jung tiene una profundidad extraordinaria, especialmente en su búsqueda de armonizar lo espiritual y lo científico. Jung, en su madurez, llegó a un punto en su vida en el que necesitaba ir más allá de los confines de la ciencia pura, al menos de la ciencia tal como la entendía el racionalismo occidental. La psique humana, que fue su principal objeto de estudio, resultó ser un territorio vasto e inexplorado, lleno de símbolos, arquetipos y conexiones con lo místico, lo religioso y lo trascendente. Es fascinante cómo Jung, como un hombre de ciencia, no podía ignorar la dimensión espiritual de la existencia. Esta dimensión, como bien señalas, no era una cuestión de religiones organizadas, sino una especie de religiosidad personal, una conexión íntima con lo misterioso y lo numinoso. Aquí es donde Jung, a través de su propio viaje personal y su trabajo teórico, llega a explorar lo que él llama el "proceso de individuación", que no es otra cosa que una búsqueda de integración de todos los aspectos del ser humano, tanto conscientes como inconscientes. Jung nunca se conformó con una visión reduccionista del ser humano. Para él, la psique no era solo una serie de mecanismos explicables por la biología o la química del cerebro. Al contrario, Jung entendía la psique como un puente hacia dimensiones espirituales, hacia algo que estaba más allá de lo que la ciencia convencional podía alcanzar. Y en ese sentido, él, como bien apuntas, "psicologizó la mística" en el sentido de que llevó a un campo aparentemente secular como la psicología temas y experiencias que tradicionalmente pertenecían al ámbito de lo místico, de lo sagrado. La autocrítica que menciono en Jung, especialmente en su obra final, “Recuerdos, sueños, pensamientos”, muestra a un hombre que, en sus últimos años, estaba en paz con la idea de que la espiritualidad y el saber científico no tenían que ser opuestos irreconciliables. Para él, el alma humana estaba conectada con lo divino, y esta conexión se expresaba a través de símbolos y arquetipos que eran universales y estaban presentes en todas las culturas y tiempos. Jung no hablaba de un dios personal, sino de un orden trascendental, de un inconsciente colectivo que tocaba lo divino de manera misteriosa. Jung tenía una profunda reverencia por la experiencia mística, y lo que es aún más interesante es que intentó integrarla en un marco psicológico que pudiera ser comprendido por la mente racional occidental. Su insistencia en la importancia de los sueños, de los símbolos arquetípicos y del inconsciente colectivo lo llevó a una visión del ser humano que iba mucho más allá de lo que la psicología de su tiempo, o incluso la actual, podía abarcar. Cuando hablo de su "propia religiosidad", creo que toco un punto crucial. Jung no se veía a sí mismo como un seguidor de una religión particular, sino como alguien que estaba en un constante proceso de búsqueda. Su visión de la religio era más cercana a su significado original: el de "religar", reconectar con algo superior, con el misterio de la existencia. Esta conexión no tenía que pasar necesariamente por las formas tradicionales de religión organizada, sino que podía ser una experiencia profundamente personal, una religiosidad íntima y mística que conectaba al individuo con lo numinoso. En este sentido, podríamos decir que Jung estaba en una constante búsqueda de su propia forma de misticismo. Su trabajo sobre los arquetipos, el inconsciente colectivo y su exploración de las tradiciones esotéricas, como la alquimia, muestran un hombre que estaba profundamente comprometido con descubrir la verdad del alma humana. No se conformó con las respuestas fáciles de la ciencia ni con los dogmas de la religión. Su camino fue un puente entre ambos mundos, entre la razón y el espíritu, entre el saber racional y el saber intuitivo, entre la "pequeña razón" y la "gran razón" como mencionaba antes. Jung, a lo largo de su vida, estaba siempre abriendo nuevas puertas, y en ese proceso, nos mostró que el camino hacia la plenitud, hacia la Eudaimonía o la integración total del ser, no solo pasa por la ética, sino por una profunda y sincera exploración espiritual. Su obra, y especialmente su vida, son testimonio de este esfuerzo, de este equilibrio entre ciencia y mística, entre lo visible y lo invisible, y entre la psique humana y lo divino.

Carl Gustav Jung (1875–1961) is a figure who transcends his own field of study, encompassing not only psychology but also philosophy, anthropology, religion, esotericism, and mysticism. The depth of his work and thought is reflected not only in his writings but also in the intimate experiences and stories of his children and grandchildren, who lived closely with him. The moments they shared in daily life, during summer stays or weekend retreats at the Tower of Bollingen—his personal sanctuary—reveal an essential aspect of Jung. This place, built by his own hands on the shore of a lake in Switzerland, was not merely a physical retreat but a spiritual one. Surrounded by wild and wondrous nature, Bollingen still stands today as a testament to his legacy. Its walls and surroundings are adorned with sculptures he carved himself, full of symbolism, born from his dreams and meditations—manifestations of what we might call a form of ARTeurgy.

In his autobiography Memories, Dreams, Reflections, we find passages that reveal a profound questioning of knowledge and its purpose. It is paradoxical that a man of science like Jung, for whom knowledge occupied a central place, invites us to reflect on the nature of that knowledge. Are we speaking solely of rational knowledge, or is there a complementary and superior form of knowing? Jung distinguishes between, in Nietzschean terms, a “small reason” guided by the ego and a “Great Reason,” transcendental and metaphysical. This distinction between types of knowledge leads us to one of the central questions that fueled his life and work: Is rational knowledge sufficient to comprehend the totality of human existence, or do we need something more—an intuition that connects us with the profound, the mystical, the transcendent?

Throughout his career, Jung explored not only the rational aspects of the human psyche but also the mysteries underlying dreams, symbols, and the collective unconscious. His ability to integrate both worlds—the rational and the intuitive—makes him a true pioneer in attempting to reconcile science and spirituality.

For some time, I felt compelled to write about Carl Gustav Jung, or at least try to put into words what I perceived in his deepest thought. I am not referring here to his vast body of work, which has been so widely discussed—archetypes, the collective unconscious, mandalas, recurring symbols, etc.—elements that, while resonating with our experiences and practices, I prefer to leave to those more versed in psychology. My intention is different: I want to speak from intuition, from that something Jung “told” me beyond his theories, something I did not find in his more familiar concepts.

And it was just a few days ago, amid my readings, that I encountered that “something more.” As I leafed through his last book published during his lifetime, his autobiography Memories, Dreams, Reflections, written in 1961—the very year of his death—I came across a passage that resonated deeply within me. In this fragment, Jung reflects on his encounter with the indigenous people of New Mexico and compares their spirituality with Western spirituality. His words, though simple, were revelatory—a glimpse of the wisdom that filters through personal experience. I quote:

“Let us compare with this our self-motivation, our sense of life shaped by reason, and in doing so, we cannot help but be impressed by our misery. Out of mere envy, we must laugh at the naivety of the Indians and proudly show off our intelligence so as not to discover how impoverished and degraded we really are. Knowledge does not enrich us, but distances us ever more from the mystical world, in which we once had our true homeland.”

These words struck me like a revelation—not only because of what they say about indigenous peoples but because of what they reveal about Jung himself. At the end of his life, after so much study and reflection, he seems to make a reckoning that goes beyond accumulated knowledge. Paradoxically, he feels that knowledge—the very tool that built his career—has not brought him closer to Being but has distanced him from a deeper connection, that “mystical homeland” that once was ours.

Here Jung acknowledges the trap of reason: it gives us a sense of self-motivation, yet at the same time, it diverts us from the essential, the mystical, that which is truly transcendent. It is not merely about accumulating knowledge but about living a fullness that transcends reason and intellect. Perhaps in this sense, Jung glimpsed something beyond the structures of science—something that only mysticism and spirituality could offer at the end of the road.

Though it may seem tangential to the main theme, I want to bring into the conversation some passages from Aristotle, especially from the Nicomachean Ethics and Eudemian Ethics, where he explores a profound idea of the ancient Greek sage Solon, one of the Seven Sages of Greece. Solon introduced the concept of Eudaimonia, generally translated as “happiness,” but I believe this translation is insufficient and even misleading. The true meaning the ancient Greeks, particularly Solon, sought to convey is closer to the idea of vital and spiritual fullness—a state of being in harmony with oneself, the gods, and others.

Let us consider its etymology, born millennia ago in Greece: EU means “good,” DAIMON means “spirit” or more precisely “divine power.” Today, when we speak of happiness, we often associate it with material things or temporary satisfaction. But Solon and Aristotle spoke of something deeper: a Eudaimonia that implies not only vital well-being but above all spiritual well-being.

Therefore, I invite the reader to mentally replace the words “happiness” or “happy” in classical texts with “spiritual fullness.” I believe this is the meaning Aristotle and the wise old Solon truly wanted to communicate. I quote some relevant fragments:

“But then, can we declare no man happy while he lives, but must, as Solon says, wait to see the end? And will it not turn out that a man is happy precisely when he is dead? Is this not quite out of place, especially for those of us who say that happiness consists in activity? But, although we do not say that a dead man is happy—and Solon did not mean this either—only then can we certainly declare a man happy when he is free from the evils and misfortunes of fortune.” (Nicomachean Ethics, I, 10, 1100a10-19)

“For happiness, as we said before, a perfect virtue and a complete life are necessary. Many vicissitudes and accidents occur in life; and it may happen that the most prosperous man falls into great misfortunes in old age, as is told of Priam in the heroic songs. No one will regard as fortunate one who experiences such disasters and miserably perishes.” (Nicomachean Ethics, I, 9, 1100a4-9)

“We do not think one can be happy for a day, nor a child, nor even someone during a certain stage of life. Therefore, Solon is right in saying that one should not consider happy the one who is alive, but only when he has reached his end, because nothing incomplete is happy, for it is not a whole.” (Eudemian Ethics, 1219b4-8)

Through these words, mediated by Aristotle—especially the last phrase of Solon—emerges what I consider one of the earliest spiritual and ethical imperatives of Western philosophy. Although Socrates is regarded as the father of moral philosophy, Solon could be seen as his philosophical and political grandfather (remember his fundamental contributions to the creation of the democracy we know today). Here, the sage suggests that it is not in the middle of life, nor in a moment chosen by us, that we can declare our Eudaimonia, but only at life’s end, upon making an honest and complete reckoning of our actions, attitudes, and values.

It is in that final breath, at the end of our journey, that we can truly know who we were, without self-deception. Everything counts in that balance—every act, every choice. We cannot leave anything out. Our conscience neither forgets nor erases what we have done or omitted. Like the Daimon who accompanied Socrates at all times, our conscience is always with us, like a shadow we cannot evade.

This leads us to reflect on the examples we see daily: public figures who seem to have attained fullness, honored with awards, renown, and statues in their honor. But sometimes the light—or rather, the press—reveals hidden shadows: corruption, abuses, crimes… and then the image collapses. This is the “Twilight of the Idols” Nietzsche so keenly described. Yet, there is always the possibility of rectification, because, as Nietzsche himself said, we are “human, all too human.”

Thus, the true meaning of Eudaimonia goes far beyond a simple transient emotional state. It is the result of a life lived with virtue and wisdom—a state that can only be declared when all is said and done.

What I propose about Carl Gustav Jung has extraordinary depth, especially in his quest to harmonize the spiritual and the scientific. Jung, in his maturity, reached a point in his life where he needed to go beyond the confines of pure science—or at least beyond the science as understood by Western rationalism. The human psyche, which was his main object of study, proved to be a vast and unexplored territory, full of symbols, archetypes, and connections to the mystical, the religious, and the transcendent.

It is fascinating how Jung, as a man of science, could not ignore the spiritual dimension of existence. This dimension, as you rightly point out, was not a matter of organized religions but rather a kind of personal religiosity—an intimate connection with the mysterious and the numinous. This is where Jung, through his own personal journey and theoretical work, came to explore what he called the “process of individuation,” which is nothing other than a quest for the integration of all aspects of the human being, both conscious and unconscious.

Jung never settled for a reductionist view of the human being. For him, the psyche was not merely a set of mechanisms explainable by biology or brain chemistry. On the contrary, Jung understood the psyche as a bridge to spiritual dimensions, to something beyond what conventional science could reach. And in that sense, as you point out, he “psychologized mysticism” by bringing into a seemingly secular field like psychology themes and experiences traditionally belonging to the realm of the mystical and the sacred.

The self-criticism I mention in Jung, especially in his final work Memories, Dreams, Reflections, shows a man who, in his later years, was at peace with the idea that spirituality and scientific knowledge did not have to be irreconcilable opposites. For him, the human soul was connected to the divine, and this connection was expressed through symbols and archetypes that were universal and present across all cultures and times. Jung did not speak of a personal god but of a transcendental order, of a collective unconscious that touched the divine in a mysterious way.

Jung had a profound reverence for the mystical experience, and what is even more interesting is that he tried to integrate it into a psychological framework that could be understood by the Western rational mind. His insistence on the importance of dreams, archetypal symbols, and the collective unconscious led him to a vision of the human being that went far beyond what the psychology of his time—or even today’s—could encompass.

When I speak of his “own religiosity,” I believe I touch on a crucial point. Jung did not see himself as a follower of any particular religion but as someone in a constant process of seeking. His vision of religio was closer to its original meaning: “to bind again,” to reconnect with something higher, with the mystery of existence. This connection did not necessarily have to pass through traditional forms of organized religion but could be a deeply personal experience—a mystical and intimate religiosity connecting the individual with the numinous.

In this sense, we might say that Jung was in a constant search for his own form of mysticism. His work on archetypes, the collective unconscious, and his exploration of esoteric traditions such as alchemy reveal a man deeply committed to discovering the truth of the human soul. He did not settle for the easy answers of science nor for the dogmas of religion. His path was a bridge between both worlds—between reason and spirit, between rational knowledge and intuitive knowing, between “small reason” and “Great Reason,” as I mentioned earlier.

Throughout his life, Jung was always opening new doors, and in that process, he showed us that the path to fullness, to Eudaimonia or the total integration of the self, is not only through ethics but also through a deep and sincere spiritual exploration. His work, and especially his life, testify to this effort—this balance between science and mysticism, between the visible and the invisible, and between the human psyche and the divine.