JUNG Y EL “MUNDO” MÍSTICO. ¿LA “VERDADERA” PATRIA?

Carl Gustav Jung (1875-1961) es una figura que trasciende su propio campo de estudio, abarcando no solo la psicología, sino también la filosofía, la antropología, la religión, el esoterismo y la mística. La profundidad de su obra y pensamiento no solo se refleja en sus escritos, sino también en las experiencias y relatos íntimos de sus hijos y nietos, quienes convivieron estrechamente con él. Las vivencias que compartieron en su vida diaria, en las estadías veraniegas o de fin de semana en la Torre de Bollingen —su refugio personal— revelan un aspecto esencial de Jung. Este lugar, construido por él mismo con sus propias manos a orillas de un lago en Suiza, no era solo un retiro físico, sino también espiritual. Rodeado de naturaleza salvaje y maravillosa, Bollingen sigue en pie hoy en día, como testimonio de su legado. Sus paredes y alrededores están adornados con esculturas que él mismo talló, llenas de simbología, producto de sus sueños y meditaciones, manifestaciones de lo que podríamos llamar una forma de ARTeúrgia. En su autobiografía Recuerdos, sueños, pensamientos, encontramos fragmentos que revelan un profundo cuestionamiento sobre el saber y su propósito. Es paradójico que un hombre de ciencia como Jung, para quien el conocimiento ocupaba un lugar central, nos invite a reflexionar sobre la naturaleza de ese saber. ¿Estamos hablando únicamente de un conocimiento racional, o existe una forma de saber complementaria y superior? Jung distingue entre; en terminología Nietzscheana, una “pequeña razón”, guiada por el ego, y una “Gran razón”, trascendental y metafísica. Esta distinción entre tipos de conocimiento nos remite a una de las preguntas centrales que animaron su vida y obra: ¿Es el conocimiento racional suficiente para comprender la totalidad de la existencia humana, o necesitamos algo más, una intuición que nos conecte con lo profundo, lo místico, lo trascendente? Jung, a lo largo de su carrera, exploró no solo los aspectos racionales de la psique humana, sino también los misterios que subyacen en los sueños, los símbolos y el inconsciente colectivo.Su capacidad para integrar ambos mundos —el racional y el intuitivo— lo convierte en un verdadero pionero en el intento de reconciliar la ciencia y la espiritualidad. Hace tiempo sentí el impulso de escribir sobre Carl Gustav Jung, o al menos intentar plasmar en palabras aquello que percibía en su pensamiento más profundo. No me refiero aquí a su vasta obra, que ha sido tan ampliamente discutida —los arquetipos, el inconsciente colectivo, los mandalas, los símbolos repetitivos, etc, etc—, elementos que, si bien están en sintonía con nuestras experiencias y prácticas, prefiero dejar a quienes posean un mayor conocimiento en psicología. Mi intención es otra: quiero hablar desde la intuición, desde ese algo que Jung me “decía” más allá de sus teorías, algo que no encontraba en sus conceptos más conocidos. Y fue hace pocos días que, en medio de mis lecturas, me topé con ese "algo más". Mientras hojeaba su último libro publicado en vida, su autobiografía Recuerdos, sueños y pensamientos, escrita en 1961, el mismo año de su muerte, me encontré con un pasaje que resonó profundamente en mí. En este fragmento, Jung reflexiona sobre su encuentro con el pueblo indígena de Nuevo México, y compara su espiritualidad con la occidental. Sus palabras, aunque sencillas, me resultaron reveladoras, un destello de esa sabiduría que se filtra a través de la experiencia personal. Cito: “Comparemos con ello nuestra auto-motivación, nuestro sentido de vida que nos formula la razón, y con ello no podemos menos que sentirnos impresionados por nuestra miseria. Por mera envidia tenemos que reírnos de la ingenuidad de los indios y mostrarnos orgullosos de nuestra inteligencia para no descubrir cuán empobrecidos y rebajados estamos. El saber no nos enriquece, sino que nos aleja cada vez más del mundo místico, en el cual tuvimos una vez nuestra verdadera patria. Estas palabras me llegaron como una revelación, no solo por lo que dice sobre los pueblos indígenas, sino por lo que revela acerca del propio Jung. Al final de su vida, tras tanto estudio y reflexión, parece hacer un balance que va más allá del conocimiento acumulado. Siente que, paradójicamente, el saber —esa herramienta que construyó su carrera— no lo ha acercado al Ser, sino que lo ha alejado de una conexión más profunda, esa "patria mística" que una vez fue nuestra. Aquí Jung reconoce la trampa de la razón: nos da un sentido de auto-motivación, pero, al mismo tiempo, nos desvía de lo esencial, de lo místico, de aquello que es verdaderamente trascendente. No se trata solo de acumular conocimientos, sino de vivir una plenitud que trascienda la razón y el intelecto. Quizás en ese sentido, Jung vislumbraba algo más allá de las estructuras de la ciencia, algo que solo la mística, la espiritualidad, podían ofrecerle al final del camino. Aunque pueda parecer desconectado del tema principal, quiero traer a la conversación algunos párrafos de Aristóteles, en especial de la Ética Nicomaquea y la Ética Eudemia, donde explora una idea profunda del sabio griego Solón, uno de los Siete Sabios de la antigua Grecia. Solón introduce el concepto de Eudaimonía, que, generalmente, se traduce como "felicidad", pero creo que esta traducción es insuficiente, e incluso engañosa. El verdadero significado que los antiguos griegos, y en particular Solón, intentaban comunicar es más cercano a la idea de una plenitud vital y espiritual, un estado de estar en armonía consigo mismo, con los dioses y con los demás. Porque simplemente veamos su etimología cuando nació allá en Grecia hace milenios: EU: Bueno – DAIMON: Espíritu…más aún se traduciría como “poder divino”. Hoy, cuando hablamos de felicidad, muchas veces la asociamos con cosas materiales, con una satisfacción temporal. Pero Solón y Aristóteles hablaban de algo más profundo: una Eudaimonía que implica no solo bienestar vital, sino, sobre todo, espiritual. Por ello, invito al lector a que cuando lea las palabras "felicidad" o "feliz" en los textos clásicos, las reemplace mentalmente por "plenitud espiritual". Creo que este es el sentido que realmente querían comunicar tanto Aristóteles como el viejo y sabio Solón. Cito algunos fragmentos relevantes: “Pero entonces, ¿no podremos declarar feliz a ningún hombre mientras viva, sino que será preciso, como dice Solón, mirar el fin? ¿Y no resultará que este hombre es feliz precisamente cuando ya está muerto? ¿No estará todo ello completamente fuera de lugar, sobre todo para quienes afirmamos que la felicidad consiste en una actividad? Pero, aunque no digamos que un muerto sea feliz –ni tampoco Solón quiso decir esto–, solo entonces podemos declarar feliz a un hombre con seguridad, cuando está exento de los males y reveses de la fortuna.” (Ética Nicomaquea, I, 10, 1100a10-19) “Para la felicidad es menester, como antes dijimos, una virtud perfecta y una vida completa. Muchas vicisitudes tienen lugar en la vida y accidentes de todo tipo; y puede suceder que el hombre más próspero caiga en su vejez en grandes infortunios, como se cuenta de Príamo en los cantares heroicos. A quien experimenta tales azares y miserablemente perece, nadie lo tendrá por dichoso.” (Ética Nicomáquea, I, 9, 1100a4-9) “Ni pensamos que pueda uno ser feliz por un día, ni tampoco que pueda serlo un niño, ni siquiera alguien durante cierta etapa de su vida. Por lo cual, Solón está en lo justo al decir que no hay que tener por feliz a quien está vivo, sino solo cuando ha llegado a su fin, porque nada incompleto es feliz, por no ser un todo.” (Ética Eudémia, 1219b4-8) A través de estas palabras, intermediadas por Aristóteles, especialmente la última frase de Solón, surge lo que considero uno de los primeros imperativos espirituales y éticos de la filosofía occidental. Aunque Sócrates es considerado el padre de la filosofía moral, Solón podría verse como su abuelo filosófico y político (recuerden sus aportaciones fundamentales para la creación luego de la democracia que hoy conocemos). Aquí, el sabio sugiere que no es en mitad de la vida, ni en un momento elegido por nosotros, cuando podemos declarar nuestra Eudaimonía, sino solo al final de la vida, al hacer un balance honesto y completo de nuestras acciones, actitudes y valores. Es en ese último respiro, al final de nuestra travesía, cuando podemos verdaderamente saber quiénes fuimos, sin autoengaños. Todo cuenta en ese balance, cada acto, cada elección. No podemos dejar nada fuera. Nuestra conciencia no olvida ni borra lo que hemos hecho u obviado. Como el Daimon que acompañaba a Sócrates en todo momento, así nuestra conciencia está siempre con nosotros, como una sombra que no podemos evadir. Esto nos lleva a reflexionar sobre los ejemplos que vemos a diario: figuras públicas que parecen haber alcanzado la plenitud, galardonadas con premios, renombre, y estatuas en su honor. Pero, en ocasiones, la luz, o más bien la prensa revela, sombras ocultas: corrupción, abusos, crímenes... y entonces, la imagen se desploma. Este es el “Crepúsculo de los ídolos” que Nietzsche tan agudamente describió. Sin embargo, siempre queda la posibilidad de rectificación, porque, como dijo el propio Nietzsche, somos "humanos, demasiado humanos". Así, el verdadero sentido de la Eudaimonía va mucho más allá de un simple estado emocional transitorio. Es el resultado de una vida vivida con virtud y sabiduría, un estado que solo se puede declarar cuando todo está dicho y hecho.
Lo que planteo acerca de Carl Gustav Jung tiene una profundidad extraordinaria, especialmente en su búsqueda de armonizar lo espiritual y lo científico. Jung, en su madurez, llegó a un punto en su vida en el que necesitaba ir más allá de los confines de la ciencia pura, al menos de la ciencia tal como la entendía el racionalismo occidental. La psique humana, que fue su principal objeto de estudio, resultó ser un territorio vasto e inexplorado, lleno de símbolos, arquetipos y conexiones con lo místico, lo religioso y lo trascendente. Es fascinante cómo Jung, como un hombre de ciencia, no podía ignorar la dimensión espiritual de la existencia. Esta dimensión, como bien señalas, no era una cuestión de religiones organizadas, sino una especie de religiosidad personal, una conexión íntima con lo misterioso y lo numinoso. Aquí es donde Jung, a través de su propio viaje personal y su trabajo teórico, llega a explorar lo que él llama el "proceso de individuación", que no es otra cosa que una búsqueda de integración de todos los aspectos del ser humano, tanto conscientes como inconscientes. Jung nunca se conformó con una visión reduccionista del ser humano. Para él, la psique no era solo una serie de mecanismos explicables por la biología o la química del cerebro. Al contrario, Jung entendía la psique como un puente hacia dimensiones espirituales, hacia algo que estaba más allá de lo que la ciencia convencional podía alcanzar. Y en ese sentido, él, como bien apuntas, "psicologizó la mística" en el sentido de que llevó a un campo aparentemente secular como la psicología temas y experiencias que tradicionalmente pertenecían al ámbito de lo místico, de lo sagrado. La autocrítica que menciono en Jung, especialmente en su obra final, “Recuerdos, sueños, pensamientos”, muestra a un hombre que, en sus últimos años, estaba en paz con la idea de que la espiritualidad y el saber científico no tenían que ser opuestos irreconciliables. Para él, el alma humana estaba conectada con lo divino, y esta conexión se expresaba a través de símbolos y arquetipos que eran universales y estaban presentes en todas las culturas y tiempos. Jung no hablaba de un dios personal, sino de un orden trascendental, de un inconsciente colectivo que tocaba lo divino de manera misteriosa. Jung tenía una profunda reverencia por la experiencia mística, y lo que es aún más interesante es que intentó integrarla en un marco psicológico que pudiera ser comprendido por la mente racional occidental. Su insistencia en la importancia de los sueños, de los símbolos arquetípicos y del inconsciente colectivo lo llevó a una visión del ser humano que iba mucho más allá de lo que la psicología de su tiempo, o incluso la actual, podía abarcar. Cuando hablo de su "propia religiosidad", creo que toco un punto crucial. Jung no se veía a sí mismo como un seguidor de una religión particular, sino como alguien que estaba en un constante proceso de búsqueda. Su visión de la religio era más cercana a su significado original: el de "religar", reconectar con algo superior, con el misterio de la existencia. Esta conexión no tenía que pasar necesariamente por las formas tradicionales de religión organizada, sino que podía ser una experiencia profundamente personal, una religiosidad íntima y mística que conectaba al individuo con lo numinoso. En este sentido, podríamos decir que Jung estaba en una constante búsqueda de su propia forma de misticismo. Su trabajo sobre los arquetipos, el inconsciente colectivo y su exploración de las tradiciones esotéricas, como la alquimia, muestran un hombre que estaba profundamente comprometido con descubrir la verdad del alma humana. No se conformó con las respuestas fáciles de la ciencia ni con los dogmas de la religión. Su camino fue un puente entre ambos mundos, entre la razón y el espíritu, entre el saber racional y el saber intuitivo, entre la "pequeña razón" y la "gran razón" como mencionaba antes. Jung, a lo largo de su vida, estaba siempre abriendo nuevas puertas, y en ese proceso, nos mostró que el camino hacia la plenitud, hacia la Eudaimonía o la integración total del ser, no solo pasa por la ética, sino por una profunda y sincera exploración espiritual. Su obra, y especialmente su vida, son testimonio de este esfuerzo, de este equilibrio entre ciencia y mística, entre lo visible y lo invisible, y entre la psique humana y lo divino.

FÍSICA CUÁNTICA Y MÍSTICA. Hacia una experiencia trans-real


 

 

La téchne o/y prácticas mistéricas del ARTeúrgia que estamos dando forma en este siglo, y que por supuesto, llevará su tiempo; esta plasmándose en una circunstancia temporal en todo momento, que tiene y con-tiene los conocimientos y prácticas de los Antiguos Filósofos, Místicos, Teúrgos, Científicos, y Sacerdotes; pero que va de continuo actualizándose con el paso del tiempo a los descubrimientos de cada tiempo. Esta mística junto con la cabalá, son las únicas que no desdeñan o huyen de la Materia en sus prácticas y/o postulados; es por ello que la teoría de la  física cuántica, que estudia las propiedades de la materia y la energía, de lo muy muy pequeño, puede servirnos de apoyatura para comprender algunos hechos que “nos aparecen” en nuestras prácticas, consideradas irracionales como dicen algunos, desde una  manera o lugar de pensar el mundo, supuestamente racional; pero que cuando estos ahonda profundamente en sus postulados y “resultados” …. Racionales??, estos son superados o no  encuentra en la lógica racional, explicarlos o teorizarlos en esta realidad, en una sola dimensión.

 En estas líneas no pretendo ni espiritualizar e hipostasiar a la física cuántica y a las matemáticas, sino hacer ver que los descubrimiento que esta ciencia ha logrado, nos abran la mente para así tomar conciencia de que nuestras ideas y creencias en base a una lógica racionalista unidimensional binaria, en muchos casos se relativiza y no permiten una apertura del Ser y hacia el Ser. Debemos comenzar a pensar, conocer  y abrirnos con el Otro, con el Universo y con nosotros mismos, de otra forma...nada lo impide; a pesar de las interferencias o condicionamientos particulares, de los medios de comunicación, el “aceleramiento” social, las ideologías, los dogmas, la tecno adicción, etc.; debemos ser valientes y salirnos y “apartarnos” por momento de esos brumos mentales y sociales que perjudican la apertura del alma humana hacia nuevas formas de conocimiento. El filósofo, y creo que tenía algo de místico, Xavier Zubiri, amigo de dos de los más grandes físicos del Siglo XX, Albert Einstein y  Erwin Schrödinger (lo remarco para que se vea el peso o conocimiento no solo filosófico sino de la física que Zubiri poseía) en la década del 30-40 del siglo pasado, en donde estaba gestándose la física cuántica.  Este diagnosticaba que con los nuevos descubrimientos se asistía a una nueva forma de concebir lo real, la realidad, y que ello percibía  no solo un problema físico, sino ontológico y metafísico..o sea un replanteamiento o problema filosófico. Estaba en "juego" como concebíamos el universo y con ello a la naturaleza humana. Se paso así con esta nueva física, de una concepción determinista, causal y lineal de los fenómenos, de la concepción de lo real y de la naturaleza que venía de la física clásica de Galileo y Newton; a una concepción indeterminista, funcional y compleja. Dejo unas líneas de Zubiri en su artículo “Nuestra Situación Intelectual”, en donde se refleja algo de ese diagnóstico y donde se vislumbra una veta mística:

 

...la existencia del hombre actual es constitutivamente centrífuga y

penúltima. De ahí el angustioso coeficiente de provisionalidad que amenaza

disolver la vida contemporánea. Pero si, por un esfuerzo supremo, logra el

hombre replegarse sobre sí mismo, siente pasar por su abismático fondo,

como umbrae silentes (sombras silenciosas), las interrogantes últimas de la existencia. Resuenan

en la oquedad de su persona las cuestiones acerca del ser, del mundo y de

la verdad. Enclavados en esta nueva soledad sonora, nos hallamos situados

allende (mas allá) todo cuanto hay, en una especie de situación trans-real: es una

situación estrictamente trans-física, metafísica. Su fórmula intelectual

es justamente el problema de la filosofía contemporánea.

 

La física clásica. la de Galileo y Newton, que impero por siglos, nos decía que la experiencia debía subsumirse o subordinarse bajo la Teoría..la Teoría lo era todo...esta nueva física, la cuántica, da un giro de 180 grados y nos dice que las teorías solo pueden establecerse por las experiencias. Debemos experimentar para conocer. Algo similar nos dice la  Mística. La física cuántica es una teoría matemática que trabaja con probabilidades. Estudia lo más, más pequeño del universo. los átomo y demás partículas subatómicas de la cual toda la materia del universo está formada...nuestro cuerpo también...tenerlo muy en cuenta. Además, hay un gran vacío o materia oscura a descubrir.. Imaginen, si es tan grande ese vacío que hay entre el átomo y los electrones, que por ejemplo si burdamente quitamos todo el vacío y dejamos los átomos y electrones que conforman la materia de todos los habitantes del planeta....esta "ocuparía" el espacio de una pelota de golf...increíble no?...y que hay en ese vacío?...se cree que allí están las claves de muchas interrogantes.

La física moderna de Einstein (teoría de la relatividad...conocerán la formula E=mc2) nos dice que la energía es materia, la forma más densa de energía; o que la materia, la cual somos también nosotros, es energía condensada. De esta manera  el ser humano tiene un sistema vital energético que a pesar de estar en momentos quietos, el organismo interno, a 36 grados se mueve y fluye de continuo. La sangre y demás fluidos circulan,  el corazón late, las neuronas se interconectar, etc etc.Esa energía compuesta de átomos que somos, además de continuo Genera más energía y establece un Campo magnético que emana y recibe otras energías-partículas codificadas. Hasta el pensamiento, se ha descubierto por la ciencia, es y genera energía. Todo esto no es palabrerío sino hechos científicos, investigen, lean y lo descubrirán.

Para tener referencias de algunos descubrimientos más de esta teoría , se han "encontrado", y se demostró que en otros planos o dimensiones en lo muy pequeño, en el "mundo" de las partículas sub-atómicas, el tiempo y el espacio como lo conocemos...no existen, y que además  hay una interconexión o entrelazamiento cuántico  de partículas en el universo; aunque estén distanciados en millones de kilómetros, cuando una se modifica la otra instantáneamente también lo hace sin mediar tiempo o espacio ; y por último que un elemento del átomo como un electrón se puede "comportar" como Onda o partícula aleatoriamente,  condicionada cuando es "observada", como si supieran que lo miran (ver experimento doble rendija)..a estos físicos paradójicamente no se les cae de su boca la frase "..Es un misterio!!"….pero por ecuaciones matemáticas...es probable..

Entonces si nosotros y todo lo que nos rodea  está formado por energía, átomos, demás partículas y vacío; como todo ello puede influir-nos en nosotros y en nuestra manera de considerar y ver a los otros, al mundo y al universo?. Aquí hay mucho más de misterios que de ciencia dura u objetiva. Si somos consciente de ello y nuestra alma comienza a ejercitar y está abierta de un modo "especial" ¿Místico? a ser receptores y emisores conscientes y abiertos...y principalmente Enfocados a lo que Somos y al universo del que pertenecemos, podremos atisbar un nuevo mundo o dimensiones-realidades, en donde todo es conectado e interconectado en diferentes niveles de vibraciones, frecuencias o planos energéticos; porque como decía, hay varias dimensiones a un superior nivel de conciencia en donde lo que conocemos como realidad y los Valores..a tenerlo buen en cuenta... cambian o se amplifican radicalmente. Podríamos decir se produce en nuestra alma y lo percibido una Trans-valoracion, como decía Zubiri, TRans-real, Trans-física, Metafísica.

 Adentrarnos o mejor dicho tomar conciencia plena de ello,  atisba o vislumbra no solo un sesgo metafísico sino  una nueva ética. Un mejoramiento y purificación del alma...como pregonaban hace siglos los neoplatónicos, para así mejorarnos como personas y al mundo. Porque el fin de esta toma de conciencia no es mi ego, mi yo; sino mejorarnos en calidad de vida todos los seres, porque como aquí se ve, todo está interconectado en el universo. De esta manera, si busco estar bien yo y mis cercanos, como no voy a desear y pregonar que mis conexiones o lazos universales también lo estén. Sean los de hoy, los de mañana...pero también los de ayer...recuerden que el tiempo y espacio en otras dimensiones….no existe...por ello, y esto es importante y creo innovador; el ARTeúrgia que trabaja con los símbolos o representación de civilizaciones antiguas, ¿pasadas?; puede encontrar o vislumbrar los mensajes codificados que nos habrán a un "lenguaje" inefable, intemporal y universal. En cada momento, materia, experiencia o situación las manifestaciones del Uno “aparecen” en diferentes planos, formas y niveles. Como decían los neoplatónicos, el Uno deja en las cosas algo de Sí, sin perder nada. Todo tiene algo de; me atrevo a decir….Divino….el tema es como se manifiesta en la “realidad” en base a nuestro nivel conciencia o enfoque que le damos. El ARTeúrgia “trabaja” con Materia, Agua, Espíritu, Energías, Silencios, modulaciones..el enfoque, la atención, la escucha, la compenetración, la entrega en cada Téchne ejecutada en las prácticas teúrgicas determinaran la eficacia del Acto.

 Esta puede ser una vía más de conexión con lo superior en este y en otros planos de realidad...las reminiscencias del Uno de los Neoplatonicos están esparcidas por el universo... como aquella primera "explosión o expansión" del big bang  y que hoy siguen fluyendo y emanando partículas (quarks),  y energía a nuestro alrededor como nos dice la física cuántica...de este modo podemos percibir o experimentar en y desde nosotros a través del despertar de la conciencia que nos dan en la experiencia mística del Arte Teúrgia, la re.creación de los símbolos.mensajes de los Humanos recibido de los Dioses, de lo Superior, o como quieran llamarle, como intermediadores del Uno; en donde estos símbolos plasmados desde la antigüedad en la Materia, sean los medios de “comunicación” y “despertar” en/con la re-producción y re-surgimiento de estos. Y así generen una transformación, transmutación, o cambio de conciencia para el mejoramiento no solo espiritual sino para que se vislumbre un cambio de paradigma en donde no estemos esperando eternamente que algo nos "rescate", llegue o baje del cielo para salvarnos..El cambio  debe estar en cada uno de nosotros, en esa alquimia y mejoramiento del alma para que de este modo la salvación, comience desde abajo hacia arriba, desde cada uno a la totalidad.

La catastrófica deshumanización, el hambre, la pobreza, la pérdida de sentido, en gran medida se debe a que nos falta, o se está perdiendo la parte espiritual o mística del ser humano. A pesar de que le "debemos" muchísimo a la ciencias y a la materia que nos permite subsistir. No todo lo solucionarán estas; si las conciencias de los que nos gobiernan o de quienes los eligen no tienen un alma purificada abierta a los Otros que sufren, nunca podremos alcanzar que la humanidad toda no padezca más, de lo que está sufriendo. La paideia o educación es clave...pero esta debe tender al bien, al amor, a la equidad social, a ser "buenas personas". Una ética con sesgo espiritual-místico creo puede ser una vía plausible para que se sienta y en-carne en/con profundidad lo que se enseña y/o aprehende. Para darle valor a todo lo que nos rodea, para respetarlo y cuidarlo. En definitiva creo que ciencia y mística no son términos antagónicos sino complementarios....el tema lograr que se llegue a un entendimiento de partes...

Por último, no puedo dejar de  recordar a Sócrates, Jesús, Giordano Bruno, Buda, Jámblico, creo que estos tenían en mayor o menor medida algo de místico. Personas que se atrevieron en su época a pensar de otra forma, a pesar de los pesares,  de lo que sufrieron y padecieron....hoy su espíritu en el Universo y en estas líneas sigue vivo.

 

 

LA MÍSTICA EN MI ARTE, Y EL ARTE DE ESA MÍSTICA?

 


LA MÍSTICA EN MI ARTE, Y EL ARTE DE ESA MÍSTICA?

Teúrgia, misterios, simbología, creatividad y ética

 

El símbolo es el alma de los enigmas

Claude-Francois Menestriere

 

Este humilde escrito, como tantos, no dejara de tener la impronta que le doy a  los mismos, será denso, retorcido y tal vez no tan fácil de entender, mas con un tema tan difícil de explicar con palabras como este..Pero si lo “refinaría” no seria propio, no sería mi voz, siempre en primera persona. Tengo una obligación de publicarlo; pido de antemano las disculpas del caso .gracias.

 

Ante todo, comenzare con una historia personal que me fue relatada por mi hermano, que es muchísimo mas memorioso que yo,  hace poco tiempo yo realmente ni lo recuerdo. Esto aconteció hace mucho tiempo atrás, casi 40 años en nuestra infancia, en nuestro hogar de nacimiento. Yo habré tenido 5 o 6 años. Voy a tratar de ser breve.

-El me decía que; mi hermana, hermano y yo dormíamos, los tres en la misma habitación, y cada cama estaba en uno de los extremos de la misma junto a una pared. Mi hermano y hermana sobre sus camas tenían como decoración u ornamento, uno o más cuadros. El tema era que sobre mi cama no había ninguno. Entonces el me contó, que yo un día, solo, comencé con un lápiz o cerita-crayón a dibujar cuadrados o rectángulos y dentro de los mismos figuras, garabatos o lo que sea, simulando un cuadro. Mas fácil hubiera sido pedir a mi madre un cuadro para mi, tal vez lo hice, no sé, igual decidí hacerlo, crearlo yo solo, sin objetos materiales..Símbolizarlo?. Y no solo eso, había dibujado; me decía mi hermano; el marco, el soporte y el clavo correspondiente en donde se “sujetaba” el supuesto cuadro, todo sobre la pared….y estábamos yo, el cuadro y un amigo, Memori, ese era su nombre, o el que le di; mi amigo, el amigo…no importaba que era, o es, como dicen… imaginario, yo lo sentía, lo vivía REAL.

Esto me ha dado mucho que pensar con mi hoy, lo que fui, soy y seré…solo tenía 5 o 6 años…Creo que hoy después de tanto “contenido-conocimientos” en el medio; hoy día estoy tendiendo o buscando una “purificación”  del alma(disculpen la pedantería); en lo que líneas mas abajo iré describiendo. Me dirigiré o trataré de acercarme a ese niño libre-puro que creaba humildemente desde, personas, arte, un cuadro,  mundos, desde la imaginación inocente propias de esa edad, si había conocimientos a esa temprana edad, era un conocimiento intimo-ínsito, no a-prendido.….mas no puedo ni quiero teorizar…solo yo sentí y siento lo vivido….pero debía comentarlo previamente ya que puede dar un atisbo de a donde quiero conducir-los.

Desde que he comenzado con mi humilde emprendimiento, podría decirse artístico-artesanal, que llevó de nombre en sus orígenes Valkiria Artesanias y luego Valkiria Cuadros; aquí en mi pueblo natal, Armstrong, Santa Fe, plena pampa húmeda, en un entorno agrícola ganadero, en donde podría decirse que soy, del campo, habitante del campo, o sea Pagano, una persona con mentalidad labriega,  y un poco tosco en esto de la escritura y otras cosas; hasta el día de hoy continuo tratando de tender perfeccionarme en mi Arte en mi Ser en todo sentido, con aciertos y errores pero buscando mejorar/mejorarme de continuo.  En este humilde oficio, creo Ser un privilegiado, ya que en mi trabajo diario, el cual me pagan por hacerlo, a su vez tengo la oportunidad-tiempo de experimentar-vivenciar lo que comentaré más abajo, y que al no saber que definición darle de mis prácticas y experiencias, las llamé  Mística, pero también o tal vez esta mas cerca de ser un Arte Teúrgico, que es una forma mas bien activa u operativa que una pura contemplación. Porque veía que no hay una oración, una gnosis o un nirvana que solo por hacerlo-practicarlo nos otorga un “estado” de conciencia como vía espiritual, el cual,  desean algunos, alcanzar en un instante…no no…todo lleva mucho tiempo y trabajo, alcanzar un mejoramiento del alma, solo puede ser posible por la virtud, y la virtud es cosa de la sabiduría, que solo puede alcanzarse a través de la filosofía. Dedicarse y dedicarle a esta y a las prácticas que la complementan, como la teúrgia, una “entrega” perseverante, constante,  comprometida. Hay que otear las formas en nuestro interior, la vía mística-teúrgica puede ser un medio para encontrar una sabiduría del corazón. No hay una forma, o formulas pre-determinadas, no hay manuales…los que debemos si, es ejercitar es nuestra Intuición, porque la intuición designa a una comprensión o percepción global de las cosas como complemento al de razonamiento “normal”, como si uno las estuviera contemplando, viene de una forma del latín tardío intuitio, intuitionis, generada a partir del verbo latino intueri (tener la vista fija sobre algo, fijarse en, contemplar y ver), viene de la raíz Tueri, que es velar por algo o alguien. Porque, creo, que en cada Ser humano hay una “chispa” divina un conocimiento trascendental, me atrevo a decir. Es el secreto, el misterio dentro de cada uno que nos puede alumbrar un nuevo camino dentro de tanta oscuridad, una oscuridad que esta dentro no fuera, no se si tal vez oscuridad o mejor decir una pasividad de conciencia; porque debemos lograr poder llegar a otros niveles de conciencia; solo así comenzaremos a despertar de ese largo sueño. Pero como nos decía Platón, hay que salir de la caverna y ver, contemplar la luz, la realidad, no por "sombras"..debemos verla nosotros mismos...ver-sentir la verdad en si y no a través de sobras u Otros que nos dicen que es la verdad.

Sigo. Como decía aquí, nació un oficio autodidacta, una arte, una forma de crear y de re-crear, proyectos en todo momento; hace ya más de 12 años, que nació a su vez, en esos momentos, comenzar a reflexionar, a interiorizarme, a leer, a ejercitar el pensamiento autodidácticamente, humildemente, sin escuelas, teorías o dogmas que me “acompañen”. He pasado por múltiples temas, autores, posturas, experiencias, situaciones; siempre fluyendo, cambiando, siempre en pos de mejorar y mejorarme a mi mismo y desde allí, poder comprender, adquirir conocimientos o un tipo de conocimientos y analizar la realidad histórica y actual, desde el pensamiento, la filosofía, la ética, la cultura; siempre a la par de mí trabajo en el taller. Como fue transformándose o cambiando para mejorar mi “técnica “en lo artístico, ensayo y error; así también fue fluyendo y cambiando mi pensamiento, equivocado o no, con errores, deficiencias, malas interpretaciones, que todavía siguen o seguirán visitándome, pero siempre buscando modos, formas de acercarme a lograr lo mejor, lo bueno, lo aceptable, para un mejor comprender/me, e interpretar.

Tiempo atrás, todo esto de la espiritualidad, la mística era algo ajeno a mí; tal vez estaba en mí, pero no “salía” o despertaba. Lo mejor será leer desde mis primeros humildes escritos-ensayos hasta hoy, para saber de que estoy hablando. Hay todo un trayecto, una camino que creo hoy día es de agradecer ya que me otorgo algunos despertares intuitivos. Eso es lo importante creo en cada ser humano, tenemos la libertad de cambiar, de fluir, de reconocer nuestros errores; seria muy aburrido, monótono y nada creativo o fértil que siempre seamos lo mismo, creídos que ya todo lo sabemos, creídos que el “dogma” que nos han impuesto de pequeños regirá toda nuestra vida….puede ser o no…esta en cada uno ser valientes y arriesgarse..o ..pasivamente…ver como fluye el mundo y me quedo “mirándolo sentado”, como hacen algunos. Opino que si hoy pensaste algo luego de reflexionarlo bien y es contradictorio a lo que pensaste ayer o hace años…no pasa nada…así es  la Vida realmente Humana y humanista, nos equivocamos. Debemos cambiar para mejorar/nos si es el caso; el y los Otros lo agradecerán hoy  o mañana.

Por todo esto dicho…repito, la archi conocida frase: Conócete a ti mismo’ es una inscripción grabada en el frontispicio del templo Apolo de Delfos (Siglo IV a.C.). El peregrino  podía leer:

Te advierto quienquiera que fueres, ¡oh! Tú, que   deseas sondear los arcanos de la naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo, aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tú ignoras las excelencias de tu propia casa ¿cómo pretendes encontrar otras excelencias? 

En ti se halla oculto el tesoro de los tesorosConócete a ti mismo 

y conocerás el universo y a los dioses!”

“Conozcamos” quien es mi/tu quien…pero…….francamente no para la apariencia, sin engaños…luego podremos seguir haciendo realidad, mundo...solo la propia experiencia nos ira alumbrando el camino. Fluyamos .¿qué “método” utilizar?.....no lo se bien…yo ahora, Septiembre de 2020, plena pandemia covid-19, en donde a parte de todo lo publico conocido, Salió a la luz lo mejor pero también lo peor de nuestra condición humana; hay un estado o sentimiento generalizado nunca vivido a nivel global, es una situación limite, pero creo que puede ser una oportunidad-forzada, o es el momento de reeplantearlo Todo, comenzado  auto-conocernos … Hoy camino por una senda, en la que nunca transité, trataré en lo posible, líneas abajo intentar describirla, no será fácil, pero vale el intento…si luego quiero “pulir” aun mas mi conocimiento, podre hacerlo en alguna “escuela” iniciática, pero creo que antes debo saber-conocerme quien soy, de donde vengo y a donde pretendo ir.

Comenzare …

Para tener una visión mas clara de lo que me refiero al titulo y al tema de este escrito, tratare de definir desde varios autores, los  términos Místico o Mística y Arte

Primero, Místico o Mística, son palabras polisémicas o sea tienen varias acepciones, o definiciones, ya que pueden ser abordadas desde diferentes áreas de estudio, desde la filosófica, la psicología, la religión, la sociología, etc. Yo siguiendo a una definición general e imprecisa pero que creo puede ser abarcadora, la tomo de Martin Velasco el cual nos dice que la mística hace referencia a experiencias interiores, inmediatas, fruitivas, que se padecen, que tienen lugar en el nivel de la conciencia que supera la que rige en la experiencia ordinaria y objetiva, de la unión –cualquiera sea la forma en que se la viva- del fondo del sujeto con el todo, el universo, lo absoluto, lo divino, Dios, el Espíritu – y agrego yo-  el-los Otro/s.

Creo que la experiencia mística a pesar de ser un fenómeno propio, no debe quedar subsumido a cada persona que lo experimente; debe ir más allá. Puede ser esta vía una escuela, una forma de aprendizaje, una paideia del alma, auto-didáctica, inacabable, pero glorificante. Que cada iniciado sufra-padezca-vivencie una transformación interna, un conocimiento “superior” gnosis (y aclaro gnosis y no gnostisismo); pero que tienda al exterior, que no desdeñe a la materia, sino que asimile que es parte del Ser, que luego salga “al mundo”…mejorado como humano, como Otro-hacia los Otros….sino es vacua...esta debe dar, crear, aportar algo al mundo, a los Otros; en palabras de Teresa de Jesús esta experiencia debe dar “frutos y obras”, aún contra todo lo dado, el sistema y lo institucionalizado o lo impuesto socialmente, las cuales el místico ve, o percibe, que no logran la emancipación social, cultural  y principalmente espiritual del individuo.  Ya que el místico tiene una actitud no gregaria, de no confundir una actitud de un solipsismo antropológico militante, sino mas bien de una búsqueda de autonomía reflexiva y espiritual;  y además el místico, podría decirse que tiene una actitud a-sistema; no le interesa el poder, esto no quiere decir que no cumpla con una ley democrática por ejemplo, sino mas bien que toda estructura de poder del "sistema", como digo las respeta pero las deja a un lado, ni le interesa porque ve que coercionan el espíritu humano. 

En lo referente al término Arte, también podría decirse que es polisémica; tiene varias interpretaciones;  comenzare desglosando su etimología para ver el sentido real del mismo que quiero alcanzar: Tiene origen en el latín en las formas Ars, Artis, sobre una raíz griega en téchnē. En su sentido etimológico es una habilidad adquirida y como tal se opone a las facultades otorgadas por la naturaleza o natura y, por otra parte, al conocimiento riguroso de la realidad, la ciencia o scentia. Una disciplina como la matemática es puramente científica, mientras que la destreza para tallar un cuadro y/o pintarlo una es un arte; en el mundo latino el término griego techne se tradujo como ars. La actividad artística en el mundo griego no se entendía exclusivamente como una habilidad para crear cosas estéticas. De hecho, en su sentido más remoto la techne para los griegos estaba relacionada con el vínculo maestro-discípulo. O sea en definitiva el Arte es una destreza o habilidad, pero a su vez en una conexión, una vìa que une, que comunica en pos de crear /se, de generar/se, de construir/se.

 

Desde el tiempo posterior a los presocráticos, algunos filósofos y otros muchos señores se empeñaron de hacer metafísica, hacer filosofía, ontología del sujeto humano, o de la realidad; desde un “lugar” una “forma” al nivel de las ciencias, que son objetivantes/objetivadoras, no quisieron o supieron “apartarse de lo tangible”, por un momento; muchas veces lo invisible es mas Real que lo visible u objetivo; o como decían los neoplatonicos, "la verdadera belleza es invisible"; el mundo se mueve de sentimientos, odios, amores, indeterminaciones, azar. La existencia de cada uno de nosotros  NO puede estar determinada o “medida” en base a estudios científicos o técnicos. Podremos medir la presión sanguínea, o la altura de una persona, qué edad tiene, etc;  pero su Ex.sistencia, su infinitud, su Ser, su misterio mas hondo, es imposible determinarla, encuadrarla…y, esperemos que siga así.

La vida de cada una/uno en sus experiencias personales, son propias y vivenciadas (lebenswelt) desde cada perspectiva, a través de un desarrollo histórico y social propio, desde cada Verdad de ser; repito, si no soy claro; son únicas; in-transferibles, in-comunicables in-objetivas….se podrá intentar aplicar un método para estudiarlas, o hacer ciencia, pero nunca se llegara por completo a explicarlas o comprenderlas…hay una infinitud ontológica inabarcable…y el fenómeno místico que yo he experimentado es “algo” de lo que tratare de relatar, narrar; pero nunca definiré por completo, ni pretendo hacerlo.

Yo mismo, en mi propia experiencia podre decir en palabras algo que me parece, estar  narrando o relatando lo vivenciado, pero siempre condicionado a mi acotado vocabulario; sumado a que soy una persona, como dicen, “callada, reservada, misteriosa?” no me gusta hablar mucho realmente, prefiero la escucha; lo verán reflejado en lo que escribo, es limitado, tosco, campestre, como siempre digo…pero sincero- verdadero, propio. Si no lo puedo explicar yo, menos algo o alguien lo podrá hacer. Por ello yo ni nadie explicara con palabras, un sentir profundo-hondo (no hondura en un sentido de bajar, de inferioridad, sino al contrario de subir, de Ser-mas, de “ver mas”) de una experiencia íntima; porque además, hay muchísimo más que existe, que Es-para-mi, que no lo podre nunca comunicar. y si hago el intento,  solo podre hacerlo con símbolos, con señales…., inventando palabras, neologismos, metáforas, muchas comillas (con las comillas “…..” quiero siempre designar que la palabra o frase entre las mismas, para que sea designada o interpretada a preferencia del lector, como el quiera, aun desvirtuando lo que yo pensé decir) , como siempre hago. Si voy contra la lengua materna y contra las normas o regulaciones lingüísticas... es correcto…y pido disculpas, a quien corresponda. Pero me quedo, con lo que nos decía la mística Santa Teresa de Ávila: “tengo que inventar palabras ya que en mis experiencias profundas, no las puedo comunicar con el lenguaje común”

 

No es, ni pretende ser una actitud solipsista cerrada en mi mismo, como otros fenómenos místicos del tipo religioso y como se dice de estas experiencias personales,  y que solo existo yo y Dios o algo superior y no considero a los otros, para nada, es casi todo lo contrario. Por supuesto la experiencia primaria es propia, mía, pero es gracias a otros y por otros. Porque aquí entra mucho en juego el tema de valor, del valor objetivo que le damos-nombramos no solo a las cosas, sin mas bien a los Otros en la cotidianidad.. Porque al entrar en este otro nivel mas profundo, todo se relativiza y las cosas de trans-valoralizan  o sea, dejan de tener el valor objetivo que le otorga/mos en la “realidad”, y percibimos como que hemos  o estaremos por “tocar fondo”, que tal vez cosas o acontecimientos que en momentos de nuestra vida o para los otros son totalmente banales, des-valorizados; cuando entramos en ese otra nivel (digo nivel porque no se como llamarlo, ustedes denle en nombre que quieran) todo cambia totalmente y tal vez ese instante o acontecimiento banal o ínfimo puede ser lo que le den o doten de sentido a toda una vida. En esos momentos, cualquier persona que sea, siente, percibe, se encuentra,  descubre y hace latente que hay algo distinto de lo supuestamente “real”...puede ser ...ese acercamiento o vía de conexión a lo superior.

Como decía; todo esto solo puede Intuirse, percibirse, vislumbrarse, sentirse; en esa otra dimensión y en determinados momentos de la vida de cada uno, en donde por circunstancias, meditaciones, compenetraciones o experiencias personales hondas; crisis, angustias, situaciones limites, percibimos el mundo y a nosotros mismos totalmente diferente, hay otro plano enigmático, en donde “entramos” en algunos casos solo por instantes. Yo en algunos trabajos, previa a una preparación de toma de conciencia y de pre-paración y apertura; en momentos  “me voy sin irme” como siempre digo…estoy sentado tallando-reproduciendo un mural antiguo compenetrado en sus formas y la significación de esta tal vez termino la escultura mural en varias horas y ni cuenta me he dado del tiempo, tal vez horas, y el lugar donde estaba, sintiendo algo muy distinto a la cotidianidad. Es como una o varias (no se como definirlo) dimensión/nes podría decir,  in-objetiva, que me rozan, me “acaricia“ como una briza, un calor, una vibración en un instante o mas, no se ve, ni se oye, sino solo se siente... . Es similar, no se si tan profundo, como la Gelassenheit del Maestro Eckhard. Ese “dejar ser al ser”. ”. O sea, que estas re-velaciones, que no se pueden a-prender o estudiar con las categorías comunes del entendimiento; vamos a hablar de ellas, pero lo estaremos haciendo “mal”, como seguro lo estoy mal-haciendo en este escrito. Ya que el lenguaje oral u o escrito que pertenecen a esas categorías del entendimiento, no me van a servir. Me pregunto y les pregunto: como comunicarlas? Es necesario comunicarlas? Al pretender comunicarlas estaremos  mas bien mal-diciéndolas, desvirtuando la experiencia original? Debemos mantener el secreto, el enigma?....veremos…

 

No creo que otros seres, como insectos, animales o plantas puedan tener estas experiencias? Pero igual, si las tuvieran es muy difícil, para no decir imposible, que las comunicaran de alguna forma…oral, escrita o  simbólica. Por ello la comunicación es una categoría en estas experiencias, central..pero cuidado..que comunicación realizamos o pretendemos hacer. Por ello en base a la concepción para describir la naturaleza humana, acuñada por el filosofo Ernest Cassirer, los humanos somos “Animales simbólicos” basado en el principio de que la característica principal del hombre es su capacidad de simbolización y que la mejor forma para entenderlo es el estudio de estos, que son creados  en su vida en sociedad. Desde el comienzo de la Historia, los humanos comenzaron a crear símbolos, signos y cifras, esto lo han plasmado de diferentes formas, principalmente en forma escrita en la letra, el lenguaje de cada cultura o sociedad, relatando o queriendo decir algo de lo que en su realidad particular o con otros, aconteció, acontecía o podría acontecer.

 Pero también podemos ver como hay otros símbolos, signos y cifras que estas fuera de toda interpretación científica o lógica, creo que estas son “herramientas” basadas en la experiencias personales, y que estas personas pueden haber “entrado” en esa otra dimensión o nivel, o como quieran llamarlo, que les llevo a solo poder plasmarlo objetivamente en la realidad mundana a través de “relieves”“inscripciones” “objetos” “edificios””templos” “palacios” “ciudades””gestos”…”Enigmas”, como  percepciones  que “señalan” un vestigio, una huella, un rastro, una pista, una estela…de esa experiencia in-objetiva. Cada uno sabrá, o  no, como seguir/la buscando o interpretando; lo que si, hay que ser laboriosos, imaginativos, creativos y abiertos si queremos comprometernos….hay una infinitud, un libertad un incertidumbre…agotadora…pero la  virtud, es el resultado para quien la practica.

Son experiencias profundas, místicas, ya que se “mueven” dentro del misterio; se pueden dar en y a  cualquier persona, lugar, tiempo, situación, no solo en ámbitos “sagrados” o a unos “elegidos”, en lo alto de Himalaya o recluidos en una cueva… no no, en todos nosotros esta ínsito un misterio a descubrir, no solo tienen este posibilidad uno "elegidos" o "iniciados" sino todos y cada uno de las personas del mundo. Por eso, de este escrito; hablando en primera persona. Desde mi propia experiencia personal en mi oficio, en mi taller; en mi trabajo diario, yo estoy todo el día “tratando” con símbolos, no es un hobby, es mi trabajo, es un compromiso hacia quien me “contrata” para hacerle una obra, hay una responsabilidad, un compromiso. Yo mantengo a mi familia con este oficio, o sea tengo que hacer lo mejor posible, lo optimo, tender a la perfección, es imposible, lo se, pero debo; como nos decía Aristoteles, ser como “arquero al blanco”, tener como objetivo, dar con “mi flecha” en el, aunque luego falle, erre; hay que tender, comprometerse para con lo optimo, lo perfecto en cada uno de mis  cuadros realizando-tallando, son cuadros en relieve, de diferentes motivos, culturas, civilizaciones; aquí no hay  maquinas o automatizaciones;  sino que hay dos manos, mi cuerpo, mi mente, mi Ser, que re-produce o creo murales antiguos, trabajo desde la piedra bruta hago re-surgir con dedicación, entrega y “técnicas” propias, nacidas de mi Ser y basadas en diferentes procesos creativos, ceremoniales y teúrgicos dotando o “cargando” a cada obra, a cada cuadro, a cada escultura mural o reproducción artística o como se quiera llamar, de una energía o mensaje transmitido o re-trasmitido desde lo superior en mi, que se vehicula y plasma en el símbolo al tallarlo; fuerza inefable que atisba la presencia del Ser, del Uno, de lo superior. (VER AQUI PARTE DEL PROCESO) todo ello en base a un  contacto directo, tocando, puliendo, descifrando, dándole una forma, en soledad, en nuestro propio silencio, en nuestro propio misterio;  eso que quiso-quiere ser comunicado como ícono, o símbolo; algo atisba o “me dice”….yo allí…”me voy sin irme” (sin perderme, sino que me voy a otra dimensión) como decía antes….estoy en pleno trabajo en un lugar, en un momento, en un tiempo…pero a su vez…no estoy; no se si se entenderá..o no. Todo allí se “VE”, siente, vivencia, comunica de otra forma o a otro nivel, se produce como una hiperestesia de mi Ser in-descriptible. Algo in-objetivo despierta o se me aparece, yo no la/lo busco, se me presenta…es una epifanía?, es una revelación?.

Este oficio que comencé en forma autodidacta hace ya 12 años que me llevo a inventar una técnica artística única, me hizo descubrir muchas cosas, muchos afectos, grandes personas que valoran lo que uno hace, pero además, por lo visto, encontré, sin querer…algo más…son un agraciado, soy agradecido, debo retribuir. Porque  hay cosas que solo se tienen si se dan; como esto, como las gracias, el amor, la educación, y muchas mas. Hablo desde mi experiencia propia y no es para presumir, vanagloriarme ni nada por el estilo, es mi  Verdad. Si se tilda de estúpida, imaginativa, loca, rara, egocéntrica, opuesta, turbia, oscura o como quieran nombrarla…les digo solo gracias….gracias por leerla, escucharla… si eso dicen de mi algunos, quiere decir que no soy como todos los “normalitos” del mundo, idénticos, copias, homogéneos ….nada más, solo recordar a este respecto un gran poeta, Rene Char, nos/me anima, no sólo a mantener nuestras peculiaridades, sino a fomentarlas, decía:

“Desarrolad vuestra LEGÌTIMA rareza”

Esta supuesta “comunicación” re-producida en los relieve históricos de una civilización en una época antigua, siempre estuvo y esta dirigida a Otros, o a una comunidad, a su Dios o Dioses, al Ser,  o como quieran decirle, hay de continuo mensajes desde diferentes orígenes u/o infinitos. Yo al re-construir de cero el símbolo realizado, plasmado hace siglos atrás, hace que yo, mi conciencia, mi Ser, como quieran llamarle, me “conecte”, establezca un vínculo  de ayer, hoy con el mañana. Porque alguien a algo en algún momento lo dejo para ser recibido, asimilado, interiorizado….. Pero en si tenia-tiene un fin, un Sentido..y sentido es futuro comunicable, con el Logos;  como dice Heráclito, y esto es importante,  “El Logos es común a todos” Logos se define como razón o palabra, pero creo que hay algo mas; para Heráclito era casi un Dios; o sea cada uno ayer, hoy y mañana, lo tenemos indefectiblemente ínsito en nuestro Ser…el tema es encontrarlo y mas aun pretender comunicarlo, como decía, muy difícil con palabras; pero no se si mas comprensibles, imperecedero, asimilable si es comunicado, transmitido, generado, dado a luz; con símbolos.

El símbolo en el relieve histórico, creo, tiene un “mensajero, un mensaje y un destinatario”. Etimológicamente símbolo  en la antigüedad quería decir, tirar, arrojar “algo” para que el Otro lo reciba, además se designaba a un objeto que se partía en dos, previo a un juramente; del que cada persona tomaba una parte  En algún momento o circunstancia estas partes se unían para servían para reconocerse y reconocer a su vez el compromiso o DEUDA adquirida. Creo que aquí, en mi trabajo yo Siento, que pasa algo de eso, no se como describirlo exactamente pero calculo se entenderá- no hay idiomas, no hay dialectos, hay experiencias, sentires. En el silencio, con mi obra, con el cuadro pasando el cincel, sacando material, dándole forma, descubriendo de a poco de la piedra bruta, una imagen, un símbolo, una figura.. ..algo…me  habla, el silencio me susurra. Es una “conexión”  por vía de la sensación, no  del intelecto. Y las sensaciones pueden ser percibidas o asimiladas concretamente en paz y sin palabras, meditándolas….porque después de mucho decir y decir, de saber y de saber, la última palabra, de la palabra…… es el silencio.

El Señor cuyo oráculo está en Delfos ni dice, ni oculta…. sino hace señales

Heráclito

Lo mas metafísico no son las ideas universales, lo mas metafísico son esas sensaciones, esos “momentos hondos” en donde entramos en otra dimensión. Y ustedes se preguntaran; ¿y en ese mundo que hay? Quien lo creo? Para que sirve (utilidad)?....Yo por supuesto, no lo se, ni lo puedo contestar, aquí, en/con palabras, sino en mi propia experiencia al meditarlas profundamente, quedan y quedaran en mi para siempre, me harán Ser, lo que soy, en total toma de conciencia a otro nivel pero que se plasma en este; humildemente creo que esa toma de conciencia es mas profunda que la mundana; hace florecer una responsabilidad y amor con la vida en toda su universalidad, con la humanidad, y con la trascendencia; porque todo nace o se encuentra en las fuentes primarias, verdaderas? Sin pasar por el tamiz, los filtros del dogma, la ideología, el odio y los intereses particulares Hay un amor primigenio, profundo, en todo y todos; en esa dadiva, regalo, Don recibido; que muchos casos en la cotidianeidad, no lo “vemos”; solo en este nivel mas profundo aparece, es una re-velación. Porque el amor, además, nos liga a la cosas, a los otros; al contrario del odio;  a pesar de todo; de los cambios, las vicisitudes, los problemas hay que luchar por y para el amor, por la fraternidad, nuestra familia, hijos, la humanidad. Nos dice Ortega y Gasset en Meditaciones del Quijote:

El «sentido» de una cosa es la forma suprema de su coexistencia con las demás, es su dimensión de profundidad. No, no me basta con tener la materialidad de una cosa, necesito, además, conocer el «sentido» que tiene, es decir, la sombra mística que sobre ella vierte el resto del universo. Preguntémonos por el sentido de las cosas, o lo que es lo mismo, hagamos de cada una el centro virtual del mundo. Pero, ¿no es esto lo que hace el amor? Decir de un objeto que lo amamos y decir que es para nosotros centro del universo, lugar donde se anudan los hilos todos cuya trama es nuestra vida, nuestro mundo, ¿no son expresiones equivalentes? ¡Ah! Sin duda, sin duda

Pero aclaro, la   trascendencia de la que hablo mas tiene atisbos de religiosidad pero además filosóficos.. Yo, por ejemplo, no estoy adscrito a ninguna pertenencia religiosa, pero puedo ser profundamente, o mas religioso, que muchos fieles del credo que sea. Yo en el acto de piedad (y ver o considerar este termino en todo su sentido y etimología) propio del religioso que genera ese sentimiento de com-pasión, amor hacia mi familia, mi comunidad, la naturaleza, el mundo, el universo. Yo al “entrar” en esos momentos hondos, me doy cuenta que estoy puesto, yo no me pongo a mi mismo, hay algo que me pone, es casi una experiencia exitencialista del tipo Jasperiano, .Ex –Sistere. A esta experiencia se lo puede y lo han llamado de muchas formas, la mas común es Dios, usted nómbrela/o como quiera…yo no puedo nombrarlo porque pasaría a objetivarlo…y no esta en mi…..¿religión?...o mas bien método?

Esta Dádiva, este regalo que supuestamente me pone, que se nos a “otorgado” a cada uno de nosotros, crea un sentimiento, una carga, una responsabilidad, una deuda moral o… metafísica?… …que me obliga y compromete…la idea de compromiso parece ser total. Comprometidos con que o quien si no hay nada? Dirán ustedes…creo yo…con la humanidad, presente y futura, sin nunca olvidar la pasada que tanto hizo por nosotros, porque cuando hablamos de humanidad nunca hay que olvidar que no es la que “esta hoy”, sino la pasada y la futura…eso engloba a la humanidad; ellos nos han "regalado" una busqueda, un mensaje, un conocimiento, aunque sea supuestamente incompleto, incomprensible, extraño, etc, pero algo quisieron decirnos, yo hoy día, con una cultura determinada y con la Razón tal vez no llegue a comprenderla...pero hay otras vías...digo..Gracias a todos los Humanos de todos los tiempos por acercarnos a comprender/nos...a sentir El y con el absoluto, la infinitud creadora-creativa...a no olvidarlo.

No solo con las ciencias, principalmente de la naturaleza, podemos explicarlo y entenderlo todo, las ciencias del espíritu se acercan mas al comprender, no a explicar; falta una “chispa” una luz de varias experiencias, perspectivas de conocimiento, que aporten y sean complementaria, pueden ser o no superadora “de lo que hay”; la cual humildemente creo que vendría del lado la mística, una o varias; laica o, Silvestre o como dicen algunos, o religiosa; oriental u occidental, no importa.. No podemos caer como épocas pasadas a creer que las ciencias y esa idolatría exacerbada a que la ciencia “lo es todo”, propio del positivismo de antaño, pero que hoy también tienen sus adeptos; objetivándolo todo y vanagloriarnos  que esta va a “salvarnos” y a resolver todo nuestros problemas. Es ineludible todo su aporte y potencial para con el mundo históricamente y hoy día, por ejemplo, salvando a miles de personas en el ámbito de la salud, nadie lo reprocha y es para aplaudir, felicitar y agradecer…pero no todo se puede objetivarlo todo, reducir todo a ciencia. Recordemos las consecuencias catastróficas y des-humanizadoras, que tuvo esta ideología a fines del XIX y principios del XX, que llevo a la especie humana a dos guerras mundiales y al holocausto  Armenio, Judío y Ruso (Gulag). Con millones de muertes, sufrimientos y devastación. 

Si yo a usted le pregunto, que es una mesa, o un vaso?; seguro usted o un científico me explicara todas las características físicas y técnicas, y los procesos que llevan a tener delante de mi una mesa y un vaso. Ahora, si yo les pregunto, que es o quien es Dios, el amor, la experiencia religiosa, la amistad, la fraternidad, el amor de una madre a su hijo/s, la angustia, el altruismo, el odio, etc. Ustedes creen que la ciencia me podrá dar toda una explicación científica de lo anterior; que tanta importancia y preponderancia tuvo, tiene y tendrá en la vida de la mayoría de todos nosotros?...algo podrá decir o tender a teorizare..…todo…. no lo hará….y esperemos que nunca lo logren por el bien de la humanidad. Todas estos sentimientos, vivencias, sensaciones; son o quedan en cada una de las experiencias particulares que se desarrollan íntimamente en cada uno, y salen al mundo, no se quedan sustraídas en sí, como un solipsismo egoísta ensimismado (y esto ultimo es de donde las ciencias o los utilitarismos, desdeñan o atacan a la mística, diciendo que no es útil, no sirve, que es solipsista, que no se puede “medir”) y no es así, salen o tienden al Otro/a al ser reconocidas como éticamente correctas y plausibles para con los otros/as, para con la comunidad, para con la humanidad.

Por supuestos, soy consiente, que antes ese contacto, esa comunicación, ese amor, ese eros, que nos re-liga con-hacia el Otro debe realizarse en la actual realidad, con esos Otros presentes, con nuestra familiar, con nuestra comunidad, con la humanidad; y humanidad no es solo la de hoy, y repito, cuando un hablo de humanidad, de cultura, de lo social; es la pasada, presente y futura, porque somos lo que somos, estamos como estamos, bien o mal, pero es gracias a Otros que están o que ya no. Hay que ser agradecidos, la Gracias es un don. Hay que realizar una apertura al Otros de todos los tiempos, desde mi interior, desde una experiencia cordial y transcendente de apertura, de acogimiento.

Creo que de todo lo planteado burdamente, con los momentos hondos, los signos, la existencia, la piedad, lo enigmas, etc, etc, pretende solo aportar una pequeña llama, un poco mas de luz a tanta oscuridad, hay que hacerse cargo, hay que buscar, investigar, meditar, instruirse, perfeccionarse, otear, dentro y fuera nuestro para descubrir otra forma, otro mundo, otro nivel, podría atreverme a decir…verdadero o real, en donde la verdad, EL AMOR-VERDAD, el amor a la verdad, y lo repito adrede, se encuentre en este nivel mas profundo y demos con las mejores claves,  para que de este modo, aporten capacidad, energía e ideas en pos de mejorar/nos, y a nuestro mundo, desde otra óptica, otra “forma”, otros valores; ; los que nos precedieron o los actuales, en base a nuestra realidad, no sirven o quedaron obsoletos; para hacerlo mas habitable con mas tolerancia, libertad, igualdad y fraternidad.. Y hay que hacerlo hoy, ya, ahora, no hay tiempo que perder; ya hemos perdido demasiado. Hoy lo que estamos viviendo a nivel global es y será un quiebre, una fin de una época, de una historia, como sucedió luego de las guerras mundiales; el pasmo, el horror, el sufrimiento y la muerte, sumado al cambio total de hábitos será lo que nos sacudirían; hay que replantearse que haremos hoy y a futuro. No podemos solo dejar pasar…Me pregunto; ¿los presuntos eruditos, opino logos, politólogos, políticos, filósofos, sociólogos,  autoridades religiosas, etc, etc…donde están?

 

Cada uno debemos, si ya somos personas maduras; y es una obligación moral, auto-construir, o auto-tallarnos si es necesario desde cero, estructurar “cimientos buenos y fuertes”, Entregados al oficio; como aquellos antiguos albañiles, que colgados de un arnés a varios metros de altura, construyeron, crearon y edificaron parte importante de la cultura material que hoy vemos. Hay que entregarse, ser valientes, comprometidos con y para los otros. No es moralina barata…es la cruda realidad. Hay que hacer el intento, la verdad se nos ira haciendo o revelando en el trabajarlas, no hay UNA verdad final o revelada, hay muchísimas. Se dirán tal vez en base a lo leído mas arriba, que mi postura es contradictoria; que por un lado parecería que uno debe ensimismarse, contraerse por la vìa mística, la gnosis, y por otro lado digo que voy “hacia el Otro. Son  cosas o pasos diferentes, creo, me podre equivocar, que antes de salir o encontrar a los demás, los Otros; debo “encontrarme” a mi mismo, saber “mi verdad”, así puedo ver al otro como otro, no como yo quiero, debo reconocer mi infinitud ontológica y la suya, sino hago esto nunca podré, tendré, o forjaré la fuerza, la voluntad, el ejercicio,  el espíritu, una integridad ética para con el mundo, con esos Otros Porque creo que nuestra sociedad o la mayoría, esta ciega o no quiere ver, y no es de ahora por todo lo acontecido, bien de mucho mas atrás, esta totalmente acelerada, frivolizada, smartphontizada y con una actitud banal hacia casi todo principalmente hacia su propia humanidad…en definitiva esta idiotizada, ya que como decían los griego el idiota – idiotes, era aquella persona que no le importaba nada el otro, la sociedad ni la política. Es y será  muy difícil llevar a cabo esta empresa, pero no imposible, el optimismo debe ser una de nuestras mayores virtudes y para comenzar otra virtud es decirse a si mismo –soy libre, puedo cambiar, puedo ser otra mejor persona…quien o que me lo impide?. –

Búscate…busca, reflexiona, piensa, delibera con otros, escribe-simboliza..NO dejes de hacerlo nunca en tu vida. Tú serás PARTE de la clave, del signo, la cifra que lo cambiara todo.

La vía mística o el fenómeno místico puede ser un “método”, yo creo, el mas profundo, no  se, ni creo que sea el mas importante, ni el último; pero me parece, que nos acerca a conocer/nos, de donde venimos, que somos y donde queremos ir en este camino o senda existencial. La mística a través de prácticas, doctrinas y conocimientos esotéricos, puede ser una vía de alcanzar sabiduría y conocimiento “real” de varias dimensiones; que complementado a la reflexión racional y al estudio científico serio, puede ser de gran apoyo no solo a la ciencia profana, sino más bien a la moral y con ello a crear una ética para estos nuevos tiempos. El mayor teólogo católico del siglo XX, Karl Rahner, lo dijo en la década del `60 en referencia a la experiencia religiosa del cristianismo. Nos decía: “En el futuro el creyente será místico o no será cristiano”…fuerte no?. La mística  no es superchería, religión, dogma o brujería, como algunos dicen sin conocer.  Sabemos que vivimos en un mundo de objetos, objetivable; es indudable, inevitable y absolutamente necesario para la vida, para sobrevivir. El tema es que no podemos estar vanagloriando o dando en demasía respuestas a los objetos, si hay que dar una respuesta, responder, responsabilizarse; debe ser hacia los Otros, ahí aparece una ética.

Hay que otear nuevas vías, otras formas comunicativas-trascendentales, temporeas e históricas, en los murales, en las inscripciones, en los símbolos de toda cultura, y también; aparecerá, o mejor dicho re-naceran los símbolos “dormidos”, originales y únicos, que pueden re-surgir en cada uno de nosotros, con una inspiración de/en lo divino; en la práctica y el ritual teúrgico.
Hay que tener en cuenta y saber que hay mística también fuera de lo estrictamente religioso, se las denomina a veces despectivamente por los teóricos…místicas silvestres, -a mi me encanta…si si son Salvajes, libres…naturales. Porque debemos considerar que hay un “lenguaje” universal y me atrevo a decir astral-cósmico, que ninguna institución o dogma se puede apoderar, dogmatizar y administrar a su antojo.
El lenguaje de los símbolos inefables..sugieren…no expresan…Por ello al adentrase en el “mundo” simbólico conlleva una tarea interpretativa intuitiva, podría decirse auto-hermenéutica (no de textos, sino de símbolos) abierta y continua, la cual nunca se acabara, siempre prosigue de etapa a etapa, de humano a humano, de tiempo en tiempo, sin ser des-figurada, falsificada o des-naturalizada ya que nace de uno y va, o tiende, hacía uno mismo.

Hay que ir descubriendo….bueno…-creo que no es la palabra-…podríamos decir mejor sintiendo, vivenciando interiormente… los símbolos que dejaron nuestros antepasados en la experiencia con/entre ellos y lo absoluto....allí es donde la ARTeúrgia, al reproducir aquellos símbolos inefables ancestrales, puede despertarnos, conectarnos, decodificar/nos; y darnos las claves, las herramientas; en la medida de lo posible, para lograr, con una pre-disposición del Alma (gnosis-nirvana-etc); una vía de unión al estado unitivo con lo que interiormente consideras TU Verdad, Dios, El Uno, lo Superior, El Todo, o como quiera usted denominarlo; que esta ínsito en cada uno de nosotros, en nuestra infinitud...oculto... pero allí esta.

La Mística, repito, al ser inefable, libra una guerra contra el propio lenguaje y contra la propia razón; por ello los místicos dicen que de las experiencias o del fenómeno que viven cada uno no pueden hablar, pero paradójicamente, una Teresa de Avila, San Juan de la Cruz el Maestro Eckhard,  grandes místicos, escriben y escriben páginas y paginas porque quieren comunicar su vivencia y no saben como, o buscan denodadamente hacerlo, limitados por cada, lenguaje, por el vocabulario, la razón, o el logos.

El Maestro Eckhard repetía “Dios mío, líbrame de mi Dios.” O sea para experimentarlo directamente pedía que EL Dios lo libre o libere de ese dios creado-racionalizado por la iglesia, por el dogma y por sus preceptores.

Por ello los símbolos creo, son una vía fecunda para transmitir-comunicar no una doctrina, para nada; sino desvelaciones (disculpen el neologismo). Porque al ser recibidas por los Otros en la historia, despiertan en cada uno-presente algo…, no es que indiquen directamente o definan…sino despiertan, alumbran, hay una re-sonancia una Voz, una Llamada (ruft).Porque como toda voz es una llamada, las llamadas del Ser que nos interpela a poder ser si mismo; y repito, para que no se mal interprete.  No es algo que hay que dogmatizar, adorar, rendirle culto, o la panacea de todos los problemas. El místico no tiene escuela, catecismo; de lo que hablan, no esta determinado ni estipulado por una saber previo, o mediatizado o mediado,  dice desde lo que  ha sentido, lo ha vivenciado en sus “carnes”, es otra forma de saber y de comunicar… es, o mas bien somos, como ya lo decía en otros anteriores escritos…SERES CON MENSAJES…escribirlo, dibujarlo, tallarlo, símbolizarlo…esta en ti, dentro de ti…búscalo…trasmítelo..

En el acto creativo de cada obra-cuadro a realizar, no solo es un proceso de/con la obra, sino un proceso en mi, en mi interioridad espiritual que me va despertando de continuo, en un a-prender, intuir, sentir, experiencial; que nunca acaba. Al aplicar un proceso creativo propio y único, nacido autodidácticamente por mí, he descubierto de casualidad y por azar, algo que trasciende al propio cuadro y a mi mismo, no es que yo busque  ese “algo”, sino que fue una aparición una revelación sorprendente, por ello hay que tener una postura y un gesto de humildad ante lo que se me presenta, no una soberbia de que yo, lo se todo. Hay que estar abiertos y en actitud piadosa ante el Ser, ante los Otros. Yo hago cuadros, no se si arte, eso es lo que dicen de mi, que soy un artista-artesano y que lo mío es arte-artesanía. -Perfecto, lo entiendo y por supuesto lo agradezco. Pero en muchas obras, o en su mayoría, no olvido que el significado, el VALOR original de los cuadros que reproduzco viene de un origen que tenia como fin o un medio no solo meramente estético; sino, o mas bien  ético, religioso, místico, hay todo un mensaje que procede o es vehiculado por Otros anteriores a mi, o en mi. Cada cuadro es como un organismo vivo, que nace, cobra vida y sigue su curso, se va haciendo en todo momento, en todo lugar. Debemos seguir siendo mensajeros, tallando, dibujando, escribiendo, comunicando. Hace y nos hace…mejor y mejores. Creo que cada Ser humano, y lo repito, tiene ínsita la Chispa de la Creaciòn, del Ser Creador en un legado adquirido inalienable. 

Si el contenido y el proceso creativo de mis obras tienen una vertiente práctica artística y otras espirituales-filosóficas-teúrgicas en su esencia misma, en su desarrollo; no es extraño que la conocida estudiosa de la mística, la escritora Evelyne  Underhill, considere al misticismo cercano al arte; en la medida en que influye una apertura inventiva e intuitiva.   El arte supone la práctica, el talento, la imaginación y creatividad, nos dice. Algunos artistas vieron a ven la realidad desde otra dimensión, otra “mirada”. Filósofos-pensadores como Hegel y Bergson escriben del artista-artesano, que son o fueron mediadores entre la Verdad espiritual y la belleza del Ser esencial y trascendental.

Yo, por mi experiencia le doy, o mas bien me da luz a mi, gran poder o primacía a la experiencia mística al acto creativo, al momento del proceso desde su nacimiento de la idea, todo el y los procesos de realización a su “abandono” de mi parte. Y en otro grado de poder, me parece, que lo tiene  lo expuesto y terminado en la obra, colgada en una pared y  analizada, contemplada por Otros estéticamente, lo que se ve o siente lo dirá quien lo aprecia, queda en cada uno., Lo que si se y lo digo es que esta en ellos, mis cuadros, todo mi ser, mi entrega, dedicación y esencia y algo mas. Luego cada persona que aprecie la obra, ella o él experimentara desde su ser lo que puede, o no, trasmitirle. Como nos dice o mas bien pregunta uno de los grandes científicos de todas las épocas, quien expuso, además de todo su conocimiento, una religión cósmica como alternativa a las de su época o actuales, Albert Einstein

“¿Como puede comunicar y transmitir una persona a otra ese sentimiento religioso cósmico, si este no puede engendrar ninguna noción definida de un dios y de una teología?  Según mi opinión, la función mas importante del arte y de la ciencia es la de despertar este sentimiento y mantenerlo vivo en quienes son receptivos a él….”

Varias, culturas, varias cosmogonías y visiones, hay interpretaciones diversas no UNA, que lo dice o explica todo, se evita el dogma o la vía única, el marco de conocimiento es mas amplio no limitado a una idea-ideología.

En nuestros días, a muchos este confinamiento despertó o nos hizo tomar mayor conciencia, a reflexionar hondamente, al quedar dentro de  nuestra casa y “detenerlo” todo por semanas, nos dio esta situación, de repente, sin quererla, una pasividad creativa y creadora. Por supuesto tomando a su vez real conciencia del sufrimiento, la enfermedad, los sentimientos y las muertes que se suscitaba cerca de cada uno, aquí y en el mundo, y las consecuencias desastrosas que todo esto llevo en lo vital, social y económico. Todo ello nos llevo a reflexionar hondamente, a entrar hacia y con los Otros desde diferentes vías, yo aquí relato la propia, pero repito sin olvidarme de lo que acontece en el mundo y en mi cercanos.

Se preguntaran que tiene que ver ética y mística? Creo que algo ya di luz sobre el asunto, pero repito, como decía, cuando estoy inmerso en el trabajo creativo de mis cuadros, reproduciendo esos murales antiguos, o también arte abstracto, figurativo o simbólico; creados por Otras/Otros pasados; se hace patente o “aparece” un encuentro con esos Otros; no es que yo salgo a buscarlos, sino que ellos como digo me aparecen, son una revelación, no es in-tendere, que yo tienda al otro, sino que el otro tiende mas hacia mi, me “pide” algo, quiere comunicarse?, tiene un mensaje? Se me impone. ...indefectiblemente hay un atisbo o comunicación ética ineludible. A no confundir, no son Espectros, o entes que vengan de fuera. Están como en mi, pero podríamos decir, dormidos. Mis técnicas tienden no solo a "despertarnos", en ese otro nivel de conciencia, sino a despertar o alumbrar mensajes o mensajeros ínsitos en mi  Ser, en cada Ser, a través del trabajo en la obra desde cero, en el conocimiento-gnosis que se experimenta, en las técnicas alquímicas-teúrgicas  y en la imagen o figura que nos ve y vemos en el cuadro ¿terminado?.

Vislumbramos hoy día en estos tiempos ya pasados de seculares a tiempos de  pos secularización, sumado con todo lo que acontece a nivel global por esta pandemia que nos afecta a todos;  una actitud en algunas personas de reflexión, que puede  ser el puntapié inicial hacia un cambio global de toma de conciencia en varios ámbitos, también  en el espiritual y místico; los cual  se podrán dar no solo en ámbitos religiosos, sino fuera de ellos, como me pasa a mi; no por puro capricho u oposición, sino porque se me Aparece así, sin mediaciones o delimitaciones institucionales.

La experiencia mística puede aportar luz al ámbito de la acción moral. Cada sujeto que se adentre por esta vía, o experimente en sus carnes el fenómeno místico, comenzara replantearse desde una dimensión trascendental y espiritual varios valores que son las bases de uno nuevo paradigma antropológico, social y cultural. El Arte Teúrgia que humildemente estoy con-formando, no será la solución a todos los problemas, para nada, pero aportará una alternativa más, o resurgirá como una nueva vía  de conocimiento y comprensión de uno mismo y de la actual “realidad” para un mejoramiento del Alma y con ello de la humanidad, ese es mi objetivo primario.

Sé que mi propuesta o palabras pueden considerarse delirantes, utópicas, atrevidas, osadas y por demás de ambiciosas; pero como digo siempre no puedo dejarla “encerrada” en mi. A pesar de mis limitaciones materiales, sociales, de vocabulario, de prosa, académicas o filosóficas, estos no son ningún condicionamiento o impedimento para mí… ni deben serlo para nadie. Deben salir al mundo, a pesar de los pesares, hay que ser valientes;  yo tengo un compromiso moral y existencial ante el mundo, ante mis hijos y ante los Otros, aunque suene moralina barata…todos debemos mejorarnos y con ello a la humanidad. Si cada uno aporta su grano de arena desde su conocimiento, su experiencia y realidad…aunque parezca alocada…debe arriesgarse y hacerla pública…que “salga” al mundo…para hacerlo Mejor, más ecuánime, sostenible y habitable para todos.